国学院内部培训参考教材（十一）——孝道礼仪文化

孝道文化

所谓孝道文化，就是关于关爱父母长辈、尊老敬老的一种文化传统。 孝道是中国古代社会的基本道德规范。一般指社会要求子女对父母应尽的义务，包括尊敬、关爱、赡养老人，为父母长辈养老送终等等。

孝道与感恩文化

孝与感恩是中华民族传统美德的基本元素。我国孝道文化包括敬养父母、生育后代、推恩及人、忠孝两全、缅怀先祖等，是一个由个体到整体，修身、齐家、治国、平天下的延展攀高的多元文化体系。 

人间有三大真情：亲情、友情、爱情。如今，亲情缺认、友情缺位、爱情缺真的现象屡见不鲜。特别是在亲情方面出现的“六亲不认”的不孝与不感恩现象导致的问题已构成社会问题，影响了人际和谐、家庭和谐、社会和谐建设的进程与质量。孝与感恩是中华民族的最基本的传统美德，是中国人传统美德形成的基础，也是政治道德、社会公德、职业道德、家庭美德，个人品德建设的基本元素，也是当今政治文明、经济文明、精神文明建设不可忽视的精神支柱和精神力量。所以，给予我国孝道文化以科学和现代的诠释，对当下公民教育大有裨益。

核心价值观

孝道是中国传统社会十分重要的道德规范，也是中华民族尊奉的传统美德。在中国传统道德规范中，孝道具有特殊的地位和作用，已经成为中国传统文化的优良传统。

舜是中国古代守孝的第一君主。中国传统文化是以孝敬父母为核心的孝道文化。传说很久以前我国有个君主叫舜。舜出生在一个穷苦家庭，年幼丧母，父亲是瞎子。后来父亲又娶后妻，生一子叫象。从此后母常虐待舜，后来连父亲也讨厌舜。每当父母发狠心要杀死舜时，舜只好逃跑。可当父母生病需要人照顾时，舜又回到他们身边，尽力服侍父母，还处处让着弟弟。舜的孝心感动了天地。当舜在历山的农田耕田时，竟有大象跑来帮他犁田，小鸟飞来替他播种。后来，尧帝发现并提拔了舜，让舜协助自己来管理国家大事。舜在尧手下干了28年，做过各种各样的官，都很称职。最后，尧把帝位传给了舜。尧之所以选中舜为帝位继承人，就是因为舜不仅有才干，而且是个大孝子。可见，把孝亲敬老视为最崇高的美德，作为选拔官员的标准是自远古就沿袭流传下来的，并时代相袭、贯穿百代。

如周代将孝道作为人的基本品德。当时提出的“三德”[至德（道）、敏德（行）、孝德]“三行”（学孝行，以亲父母；学友行，以尊贤良；学顺行，以事师长）。成为社会道德教化的核心内容；春秋时期强化礼教。《左传》中有“六顺”：君义、臣行、父慈、子孝、兄爱、弟敬；孔子继承了商周的伦理思想，创建了独特的以仁为核心的儒家伦理道德体系。他创私学把孝放在教学首位，作为道德的根本。强调“君子务本，本立而道生，孝悌也者，其为仁之本与”；孟子发展孔子思想。以“人性善”论为理论基础，提出仁、义、礼、智（亦即：恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心），孝、悌、忠、信。孟子说：“世俗所谓不孝有五：惰其四肢，不顾父母之养，一不孝也；博弈好欲酒，不顾父母之养，二不孝也；好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也；从耳目之欲，以父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”；朱熹是后汉儒家思想的集大成者。朱熹在继承儒家传统思想的基础上，吸收、融合了佛道思想，构成了一套系统的、严密的、哲理化的道德教育思想，他提出孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻。他把“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”作为“五教之目”。朱熹把学校教育分为小学（8~15岁）、大学（16岁以后）两个阶段，无论小学大学，都以“明人伦”为目的。他主张小学要学习“洒扫、应对、进退之节”，遵守“孝、悌、忠、信”等道德规范。大学要“明明德”，修身、齐家、治国、平天下；20世纪初，以孙中山、章太炎为代表的资产阶级革命派，进一步提出“道德革命”、“家庭革命”口号。孙中山提出了“忠孝、仁爱、信义、和平”等八德目的道德规范，重新解释并赋予其民主主义的新内容。

综上可见，孝道贯百代，上下五千年。孝道已成为了中华民族繁衍生息、百代相传的优良传统与核心价值观。为了维护、形成这个孝道传统，在周朝，每年举行一次大规模的“乡饮酒礼”活动，旨在敬老尊贤。礼法规定，70岁以上的老人有食肉的资格，享受敬神一样的礼遇。春秋战国时，70以上的老人免一子赋役；80岁以上的老人免两子赋役；90岁以上老人，全家免赋役。在中国民俗中，还有隆重的老年仪式礼。在民间60岁的老人可以接受儿孙的祝寿；在宫廷中，则有皇帝亲自主持尊老的礼仪。东汉时期，皇帝带头倡导养老敬老之礼。清朝年间还举行过大型的尊老敬老活动——千寿宴。康熙六十一年（1722）正月初二，在乾清宫宴请65岁以上的老人，共有1020人。筵席上，老人和康熙平起平坐，皇子皇孙侍立一旁，给老人倒酒。康熙还即兴赋诗，名曰《千叟宴诗》。为保障崇孝风尚固化，历代皇帝采取褒奖孝行、劝民孝行的各种举措。汉文帝时，诏令天下郡守，推举孝廉之士，授以官爵；隋唐开始实行的科举制度中，均专门设立孝廉科名。在整个封建时代，《孝经》是国家规定的教材，开科取士的考评依据。小孩子从入学起便从童蒙教材《三字经》、《弟子规》中诵读“首孝悌，次见闻”。此外，严惩不孝。隋唐后的刑律皆将不孝列入等同谋反不予宽赦的“十大恶”之中。杀父母者历代皆凌迟处死。明律中，凡不顺从父母致使父母生气的事皆视为忤逆，可告于官，要打板子直至判刑。民间流传的“打爹骂娘，天打雷劈”，表明不孝者皆为世人所不齿，天地所不容。

“百善孝为先”，“夫孝，德之本也”。孝道文化是中国传统文化的基本文化，“民用和睦，上下无怨”，又是和谐文化，中国特色文化。作为中国特色社会主义社会理应承继这份道德遗产，发展这份优良传统，丰富中国特色社会主义的伦理精神与道德规范。

社会文明的力量

孝，狭义说就是善事父母；广义说，就是孔子说的“始于事亲，中于事君，终于立身”。感恩，狭义说就是感激父母，广义说，就是感激自然，感激社会，感激祖国，感激所有帮过自己的人。孝与感恩是以孝敬父母为本的孝道文化的基本元素。孝是感恩的前提与基础，是人内在的品质，属于魂，感恩是孝的体现，是人外在的品行，属于形。孝与感恩是思想，是态度，是文化，是行为，是素养，是文明。不孝，便不知感恩，不知感恩，便是不孝。孝是人性，孝是根本，孝是至德。

几千年前，孔子曾写出一部被誉为“使人高尚和圣洁”、“传之百世而不衰”的不朽名著《孝经》，千百年来被视作金科玉律，上至帝王将相，下至平民百姓，无不对其推崇备至，产生了人类文明的伟大力量，成为独特的中国孝道文化。

孔子提倡的孝道文化，其内涵可以从如下五方面来理解：

敬养父母。这是对双亲而言。敬养父母双亲是人类的天性。孔子认为：“父子之道，天性也。”意思是说，父母培养教育子女，子女奉养父母，这是人类一种天性。又说：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲。”这是孝敬父母的天性五种表现：在日常起居生活中以最诚敬的心情任劳任怨地服侍父母；父母生病时以最忧虑的心情照料父母；父母过世时以最哀痛的心情来料理后事；举行祭祀时以最严肃的态度来追思父母。这五方面做到，才称得上是能侍奉双亲的孝子，也才能算是真正体现了人的孝亲的圣洁本性。

中国人讲孝，既重赡养，也重视心里关怀和内心愉悦。在有些人看来，父母到了老年，不能自食其力了，做子女的从经济物质上养活他们，使他们吃穿不愁，也就算报答生育之恩了。孔子不同意这种观点。他说“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎？”。孔子强调“敬”，认为仅仅“能养”是不够的。所以，孝敬父母应在既养又敬上下工夫。在家不仅应主动承担家务劳动，减轻父母家务负担，而且应从思想上，尊重父母意见和教导，经常把生活、学习、思想情况告诉父母。外出和到家，向父母打招呼。在外地读书或工作，经常写信或电话汇报情况，或经常回家看看，免去父母挂心。

孝敬不等于盲从。孔子在《孝经·谏诤章》说：“父有争子，则身不陷于不义。故当不义，则子不可以不争于父；臣不可以不争于君。”孔子态度十分鲜明，他反对一味盲从，反对愚忠愚孝。主张做父亲的若有能谏诤的儿子，就不会陷于不义的行为之中，做儿子的若看到父亲有不义的行为，就应该直言相劝；对父母有意见，有礼貌的提出，不应和父母吵架耍态度。为人臣子的若看到君王有不义的行为，就应该进言劝止。这些都体现了孔子的辩证思想和民主思想。

生育后代。这是对后人而言。人类生命是一个链条，民族兴衰关键在后代。生育后代既是生命延续与民族繁衍的需要，也是承继孝道文化的责任与义务。生育后代，提高后代的质量，在当代绝不是个人一家的行为，而是培养社会主义事业接班人和建设者，强我、壮我中华民族之后的需要。

推恩及人。这是对他人而言。孝道分养亲、敬亲、尊亲三个层次外，还强调“推恩”。孟子说过：“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”又说：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”其意思就是在人与人相处中，应当推己及人，推恩及人，使孝道得以升华。把孝亲敬老的美德推广到同学、师长及社会每个成员，既尊敬热爱自己的父母长辈，也兼及他人的父母长辈，使全社会人与人之间都能够互尊互爱，和谐相处。

中华人民共和国成立以后，进一步继承发扬了“孝敬父母”的传统美德，共和国的宪法中不仅将赡养父母列为儿女的义务，而且在公共福利事业中，建立、发展、壮大了社会主义的敬老事业，形成了良好的健康的社会道德环境。

忠孝两全。这是对国家而言。孝忠相通，孝始忠结。孔子说：“夫孝，始于事亲，中于事君，终于立身。”曾子说：“孝子善事君。”把对父母的孝心转化为对国家的忠心，把对家的责任感转移对国的责任感，这是儒家孝道观的一大特点。自古忠臣多出于孝子，尽孝与尽忠是相辅相成的，孝与忠有着内在联系和共同本质的“两位一体”。小家与大家本质相通。

毛泽东在战争年代，曾提出忠孝问题，他说我们提倡忠孝不是忠于某一个人，孝于某一个人，为国家尽忠，为民族尽孝就是最大的孝。把“不独亲其亲”、“老吾老”的传统美德，熔炼、提升为革命传统美德。在这种思想道德观念指导下，许多革命烈士通过尽“忠”去实现尽“孝”，积极投身革命，解放全中华的父老双亲，使其从根本上改善政治、经济地位，实践了“最大的孝”，体现了最大的忠。在改革开放和现代化建设中将孝道文化精神与爱国主义、社会主义紧密结合起来，以报效祖国和人民，不断推进中国特色社会主义伟大事业。这是，广大青少年应具备的广义的“孝与感恩”的崇高品德，是传统美德现代化的需要。

缅怀先祖。这是对亡者而言，就是“无念尔祖，聿修厥德”，意思是始终不忘思念先祖，继承遗志，将他们的功德修养发扬光大。父母在，能够一直孝敬，父母死后，则慎行其身，不给父母带来恶名；同时既擅自珍摄，保全自己，又能立身行道，扬名于后世，以显父母英名，这都是始终在尽孝道。

人死后坟头有人填土、年节有人祭奠。这是人们对死者的祭日以及传统节日，如清明节上坟扫墓等祭奠的活动，是生者对死者寄托的哀思与缅怀，也是中国孝道文化的内涵与礼数。可是文革横扫“四旧”把人们的纪念活动统统视为封建迷信而加以批判，严重地破坏了人类孝与感恩的伦理常情和秩序。对革命先烈、对死去的亲人，慎终追远，缅怀思念，这是中国孝道文化代代相袭、辈辈相传的伟大特色与伟大内涵，是中国人一种永恒的孝道和仁爱的体现。永远不应废止，也不能废止。

总之，在中国传统社会中，儒家历来把孝与感恩视为“人伦之公理”，将它作为维护社会伦理关系和政治统治的重要手段，并且把孝与感恩和“忠君”、“爱国”相联系，以“孝”为“修身、齐家、治国、平天下”的出发点，使孝与感恩这种调节亲子关系的道德规范扩展为具有社会普遍意义的行为准则，成为社会教化的基本内容。

何为孝道：中国最早的一部解释词义的著作《尔雅》下的定义是：“善事父母为孝”。汉代贾谊的《新书》界定为“子爱利亲谓之孝”。东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。从这里我们可以看出，“孝”的古文字形与“善事父母”之义是吻合的，因而孝就是子女对父母的一种善行和美德，是家庭中晚辈在处理与长辈的关系时应该具有的道德品质和必须遵守的行为规范。

在中华民族，孝的观念源远流长，甲骨文中就已经出现了“孝”字，就是说在公元前11世纪以前，华夏先民就已经有了“孝”的观念。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬（qú）劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。而关于敬老、养老的专门史料记载则可以追溯到三千多年前。

作为中华民族的一种传统文化，孝道随着中国社会文明的发展而不断地丰富和赋予新的内容。弘扬中华民族的传统孝文化，重建与现代文明社会相适应的新孝道文化，对融合代际关系，实现家庭和睦，营造孝亲敬老的良好社会氛围，发挥贤孝文化在构建社会主义和谐社会中的作用具有重要的现实社会意义。

孝道历史

西周

在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代规定，“大夫七十而致仕”，大夫一级的封建贵族官员，七十岁就要把执掌的政事交还国君而告老还乡。贵族官员致仕后，朝廷把他们奉养于各级官学。《礼记·王制篇》说：“周人养国老于东胶，养庶老于虞庠。”又说：“凡养老，有虞氏以燕礼，夏后氏以飨礼，殷人以食礼，周人修而兼用之。五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。”此所谓“国老”，就是卿大夫一级年老致仕的封建贵族；所谓“庶老”，就是庶民百姓中德高望重的长者。周代的学校就是官学，把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。用今天的话说，就是老有所养、老有所为。

周代

周代不仅倡导尊老敬贤的道德风尚，还要定期举行养老礼仪。周代的养老礼仪包括朝廷和地方两个层次。在朝廷，天子一般都要定期视察学校，亲行养老之礼，在太学设宴款待三老、五更及群老，以示恩宠礼遇。在地方，则每年都要定期举行乡饮酒礼。乡是周天子及诸侯都城四郊的基层组织单位，以一万二千五百家为一乡，相传天子有六乡、诸侯有三乡。举行乡饮酒礼时，六十岁以上的老人享有特殊的礼遇，他们不仅受到晚辈的伺候，还依年龄而别，年龄越大，享用的美味佳肴也越丰富。举行乡饮酒礼的目的在于正齿位，序人伦，尊老敬贤，敦睦乡里。 周代朝廷对老年人及其家庭也实行优惠政策。《礼记·王制篇》规定，老人五十岁以后，不再服劳役；六十岁以后免服兵役。朝廷还根据户口册核查老年人的家庭及其财产情况，规定“八十者，一子不从政；九十者，其家不从政；废疾非人不养者，一人不从政；父母之丧，三年不从政。”这是说，八十岁老人的家庭可有一子免服兵役和徭役，九十岁老人全家可以免服兵役和徭役，以便让其家人安心在家服侍老人，恪尽赡养老人的义务。

春秋战国

到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，确实是深入民心，难以动摇。佛教传入中国，最后也不得不把“无夫无君”的教义改变为“忠孝”的说教；基督教传入中国之初，也不得不改变“不能崇拜偶像”的诫条，允许信徒“祭祖”……

孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。孔子认为，为人子女孝顺父母,是天经地义的法则，是人们应该身体力行的。可见孔子对孝道的看重与推崇。记载他仅有数千言的《孝经》，以孝为纲，历陈“五等之孝”，提出了天子、诸侯、卿大夫、士、庶人各个等级所应遵守的基本规范，成为两千多年来的文化经典之一。

《论语·为政》里也记载了孔子的许多弟子向他问孝的事情。子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”对子游的发问，孔子说得极有道理。关于如何具体行孝，孔子在这里突出了一个“敬”字，很是精僻到位！子夏问孝。子曰：“色难。有事弟子服其劳，有酒食，先生馔。曾是以为孝乎？”孔子明确地提出在伺俸父母时，还要做得和颜悦色。他特别强调这个态度问题，主要是在于为人子女者的孝心是否根于诚笃，要求子女要确实出于敬爱之心，真心实意。

《孔子家语·六本》篇里还记载着这样一个件事：曾子犯了小过，斩断了他父亲曾皙以吴国觅来的瓜种，曾皙一怒之下用锄柄将曾子打昏了。曾子苏醒后问父亲：“刚才我犯了过错，您老教训我，没累着您吧？”之后回房弹琴而歌，好让父亲听见，表示他挨打后没有不适，孔子知道后批评说：“一点小事，曾皙不该暴怒杖罚，而曾子也不该委身以待杖罚，如果万一为父打死，死得没有道理，人们就会指责曾皙的不义，这是大不孝！”这显然是对“父要子亡，子不得不亡”的不攻之击。可见， 古时把孝当成子女对父母百依百顺也是对孔孟观点的曲解。

关于孝孔子还有一句名言：“父母唯其疾之忧。”这句话的意思是，为子女者要想想自己生病时，父母那种忧愁、担心的心情。言外之意，不言自明。这句话的深意还在于：为人子女者除了因病使父母担忧外，其他的一切都不要让父母操心，如安全、守法等,作到了这些也是孝。

孔子的弟子曾子受孔子孝道思想的启示，由事亲之孝，扩展为五伦之孝，认为做人之道，除尊敬父母师长、供养侍奉外，还要洁身自爱，力争进取；上则尽忠报国，下则爱人以德。否则：“居处不庄，非孝也；事君不忠，非孝也；朋友不信，非孝也。”儒家之孝，由父母之孝，演绎成五伦之孝，推家及国，以孝齐家，以孝治国，极力推广孝道的教化。

秦代

自秦代后，历代朝廷也都注意从正面导向，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。在“罢黜百家，独尊儒术”之前，汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是《十三经注疏》中唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了宋代，我国的儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭示其尊老敬贤的教化，推行其以少胜多的统治政策。我国历代的法令都有类似的规定，凡需赡养老人者，官府可以减免其徭役和赋税，有罪者可以减轻其刑罚；同时都把“不孝”定为十恶大罪之一，不肯抚养甚至辱骂殴打父母或祖父母者，都要被官府严厉处治，甚至处以绞刑和腰斩。

由于受儒家伦理观念和统治阶级的影响,在我国古代的民间,关于孝道与崇老的文化和习俗,则有更为丰富的文字记载。就是说，在我国的封建社会,孝道作为一个基本的社会问题,完全纳入了社会道规范和法律规范的范畴,做到了家喻户晓,深入人心，已经发展为一种根深蒂固的传统文化。

内涵作用

中国传统孝道是中国传统文化的核心，又是封建社会意识形态的主要内容，渗透到几千年来中国社会生活的方方面面。

中国传统孝道文化主要内涵

中国传统孝道文化是一个复合概念，内容丰富，涉及面广。既有文化理念，又有制度礼仪。从敬养上分析，主要包含以下几个方面的内容，我们可以用十二个字来概括，即：敬亲、奉养、侍疾、立身、谏诤、善终。

1、敬亲。中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”和“爱”，没有敬和爱，就淡不上孝。孔子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养，不敬，何以别乎?”这也就是说，对待父母不仅仅是物质供养，关键在于要有对父母的爱，而且这种爱是发自内心的真挚的爱。没有这种爱，不仅谈不上对父母孝敬，而且和饲养犬马没有什么两样。同时，孔子认为，子女履行孝道最困难的就是时刻保持这种“爱”，即心情愉悦地对待父母。

2、奉养。中国传统孝道的物质基础就是要从物质上供养父母，即赡养父母，“生则养”，这是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母，如果有肉，要首先让老年人吃。这一点非常重要，孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。

3、侍疾。老年人年老体弱，容易得病，因此，中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就是如果老年父母生病，要及时诊治，精心照料，多给父母生活和精神上的关怀。

4、立身。《孝经》云：“安身行道，扬名于世，孝之终也”。这就是说，做子女的要“立身”并成就一番事业。儿女事业上有了成就，父母就会感到高兴，感到光荣，感到自豪。因此，终日无所事事，一生庸庸碌碌，这也是对父母的不孝。

5、谏诤。 《孝经》谏诤章指出：“父有争子，则身不陷於不义。故当不义，则子不可以不争於父”。也就是说，在父母有不义的时候，不仅不能顺从，而应谏诤父母，使其改正不义，这样可以防止父母陷於不义。

6、善终。 《孝经》指出：“孝子之事亲也，居则致其敬，养则致其乐，病则致其忧，丧则致其哀，祭则致其严，五者备矣，然后能事亲”。儒家的孝道把送葬看得很重，在丧礼时要尽各种礼仪。

历史作用

作为中国传统文化的核心，孝道文化在中国历史发展过程中的作用是多方面的：

1、修身养性。从个体来讲，孝道是修身养性的基础。通过践行孝道，每个人的道德可以完善。否则，失去孝道，就失去做人的最起码的德性。因此，儒家历来以修身为基础。在今天，倡导孝道，并以此作为培育下一代道德修养的重要内容仍然具有重要的现实意义。

2、融合家庭。从家庭来说，实行孝道，可以长幼有序，规范人伦秩序，促进家庭和睦。家庭是社会的细胞，家庭稳定则社会稳定，家庭不稳定则社会不稳定。故此，儒家非常重视家庭的作用，强调用孝道规范家庭。在新时代，强调子女尊敬和赡养老年父母具有同样重要的作用。

3、报国敬业。孝道推崇忠君思想，倡导报国敬业。在封建时代，君与国有时候是同一个意思。据此，儒家认为，实行孝道，就必须在家敬父母，在外事公卿，达于至高无上的国君。虽然其对国君有愚忠的糟粕，但蕴藏其中的报效国家和爱国敬业的思想则是积极进步的。

4、凝聚社会。儒家思想产生于乱世。孝道的思想可以规范社会的行为，建立礼仪的一些制度，调节人际关系，从而凝聚社会，达到天下一统，由乱达治。客观地讲，孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态，为中国的一统起到了积极的作用。

5、塑造文化。中华民族文化博大精深，源于诸子百家，历代都有损益变化，但孝道的思想和传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化，其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰，成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明，其根本原因也在于孝道文化。

消极作用

孝道文化作为历史上形成的思想文化，经历了孔子、孟子以及后来历代儒家特别是统治阶级文人的诠释修改，已经成为一个极为复杂的思想理论体系，其消极的一面也是突出的：

1、愚民性。中国历史上的孝道文化强调“三纲五常”等愚弄人民的思想，其目的是为了实行愚民政策。孔子也说：“民可使由之，不可使知之”。历代统治者也正是在孝道思想的掩盖下，实行封建愚民政策，利用孝道思想的外衣为其封建统治服务。

2、不平等性。儒家孝道思想中“君臣、父子”的关系以及“礼制”中的等级观念渗透着人与人之间的不平等。这利不平等的关系表现为上对下、尊对卑的单向性服从，虽然也有尊老爱幼的思想，但长永远在上，幼永远在下。无论是家庭生活、政治生活还是社会生活，充斥着扼杀平等的价值观念。

3、封建性。儒家思、想在本质上是为封建统治阶级服务的思想体系，并成为几千年来中国历代封建王朝的意识形态。在封建阶级处于上升趋势过程中，相对于奴隶制来说，具有进步性。但是，在资本主义开始萌芽、封建阶级处于没落趋势时，儒家思想几乎成为封建阶级的最后避难所。

4、保守性。儒家思想作为中华民族文化的核心，从政治上来说，在封建社会后期演变成为统治阶级的思想武器，扼杀创新力量，强调对圣贤的思想理念的守成；在文化上就是文化守成主义，不思进取，给中华民族文化蒙上落后的色彩，而且，根深蒂固，即便是在今天，仍然难以肃清其保守性的影响。

断层原因

长期以来，中国传统孝道文化出现了断层，孝道观念淡漠。其原因是多方面的：

第一，中国传统孝道文化经过历代封建统治者及御用文化的“改造”，已经成为封建统治的意识形态，消极作用极为突出，集中表现在愚民性、不平等性、封建性和保守性等方面。

第二，“五四运动”以来，在反帝反封建过程中，对中国传统孝道文化的内核进行科学的、理性的研究和探讨很不够，出现良莠不分、矫枉过正的问题。

第三，长期以来，我国存在“左”的思想对意识形态的长期影响，禁锢人们的思想。尤其是十年浩劫，对孝道文化进行了全面批判和全盘否定，使人们难以正确对待孝道文化的合理内核。

尽管中国传统孝道文化出现了一段时期的断层，但这种现象主要发生在意识形态领域。在人民群众的日常生活中，中国传统孝道文化中的优秀成分仍然发挥着重要的作用。由此可见，中国传统的孝道文化具有很强的生命力。

现实意义

弘扬孝道的必要性

从传统文化的角度来说，孔子弘扬华夏先民的优良传统，第一次将孝道文化提高到人文关怀的理论高度，给予了全方位、多角度的阐述，并不遗余力、身体力行地进行倡导。孝道文化的内涵，在伴随着中国文明社会的发展进程中，形成了丰富的内容和特定的外延，渐次积淀和内化为中华民族的心理情感，成为一种永恒的人文精神、普遍的伦理道德，熔铸于儒家伦理道德思想体系及传统文化之中，以致于对后来中国两千多年的中国封建社会产生了广泛的影响，被称为古老的“东方文明”。

对此，十九世纪的法国思想家孟德斯鸠曾经给予了积极的评价。他在其名著《法的精神》里写到：“中国的立法者们认为政府的主要目的是帝国的太平。在他们看来，服从是维持太平最适宜的办法。从这种思想出发，他们认为应该激励人们孝敬父母；他们并且集中一切力量，使人恪守孝道。他们制定了无数的礼节和形式，使人对双亲在他们的生前和死后，都能恪尽人子的孝道。尊敬父亲就必然和尊敬一切可以视同父亲的人物，如老人、师傅、官吏、皇帝等联系着。对父亲的这种尊敬，就要父亲以爱还报其子女。由此推论，老人也要以爱还报青年人；官吏也要以爱还报其治下的老百姓；皇帝要以爱还报其子民。所有这些都构成了礼教，而礼教构成了国家的一种精神。”

当然，传统的孝道在被封建统治者作为工具时,它过于强调服从，过于强调在下的臣子、幼辈对在上的君父尊长尽忠尽孝的责任；在具体的礼节上，其内容也过于繁缛和刻板；至于养老礼制涉及的受养对象，更局限于一部分退休的达官显宦、耆旧老臣，而不能普及到一般的民众，使之打上了官本位的浓厚的烙印。从此意义上说，孟德斯鸠对于传统中国之礼教及其养老制度的评价，多少带有理想化的色彩。但是，无论如何评价我国传统的孝道文化，都不可否认其更多的是中华民族文化的精华，其养老敬老的基本社会道德，是一份足弥珍贵的文化遗产。在大力弘扬传统文化、积极推进公民道德建设的今天，尤其是在我国已经进入人口老龄化的形势下，研究和弘扬传统的孝道文化，具有十分重要的意义。因此，我们应该以兼容并蓄的态度来审视孝道文化，确实认识到孝道文化的社会价值和现实意义。

首先，孝道文化的核心是敬老养老

作为中华民族普遍认同的优良传统，它强调幼敬长、下尊上，要求晚辈尊敬老人，子女孝敬父母，爱护、照顾、赡养老人，使老人们颐养天年，享受天伦之乐，这种精神无论过去现在还是将来，都具有普遍的社会意义。不少有识之士大声呼吁：孝道是中华民族的传统美德。不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。否则，就无异于大道废弃，纯朴破产，人心堕落，社会倒退。乌鸦尚有反哺（用口衔食喂其母）之孝；羊亦知有跪乳（小羊吃奶时要下跪在地上）之恩，更何况人乎？试想，父母既有养育之恩，更有数十年如一日的教诲，为人子女者，能不义无反顾予以回馈么？尤其当父母处于垂老之年、贫病交迫之际，不尽子女的孝道，能说得过去么？可惜，这些浅而易见的道理，过去是因受“左”倾思想的奚落、当今是因“金钱至上”而被迫“靠边”。因此，提倡并弘扬孝道，恢复它的本来面目，应该作为社会主义精神文明建设的一项基本内容来抓，切实让孝道文化这一传统文化在新的形势下得以发扬光大。

其次，敬老、爱老、养老要发扬

古人把孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容，我们一定要继承发扬这一优良传统。我们略做考证便可得出结论，古代孝道教育的目标就是，使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造了一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，把孝敬父母、爱护子女的道德情操推己及人，尊敬、爱护和关心天下所有的老人和儿童，以推动家庭和谐与社会进步。当代著名作家冰心就非常关心对孩子孝敬父母的教育。她要求，对儿童的教育不能只讲大道理，首先要教会孩子如何关心父母、爱护父母。显见，只有孝敬父母才能家庭和睦；只有家庭和睦才能社会安定；只有社会安定才能经济繁荣；只有经济繁荣才能国富民强。很多事例证明，孝敬父母绝不是一件小事情！孝敬父母的教育是最基础的道德教育。一个孩子，如果连养育自己的父母都不关心、不照顾、不尊敬、不爱戴，怎么能去爱他人爱集体呢？如果一个孩子对生身父母都没有深厚的情感，怎么能升华出高尚的爱国之情呢？这方面，有不少小学学校开展了以“五心”教育活动为主题的传统美德教育系列活动(忠心献给祖国，爱心献给社会，关心献给他人，孝心献给父母，信心留给自己)，他们通过“五心”系列教育活动使学生胸怀大志，具有爱国主义、集体主义、社会主义思想，具有社会责任感和为社会服务的精神。他们根据不同年龄学生的特点提出不同的德育要求，以年级为单位开展“孝心奖章”争章活动。这一活动在社会上引起了良好的反响，也是传统孝道文化在新形势下得以弘扬的有力证明。

弘扬孝道文化

提高全体国民的基本道德素质，是当代社会精神文明建设的重要任务。从我国的现实情况看，孝道也是形成现代人际关系和谐的价值渊源，还可以说是保持社会稳定的重要因素之一。事亲行孝，历来是做人的根本，是中华民族的传统美德，是家庭和睦、社会安定、民族团结的基本要素。孝道文化是中华优秀传统文化的重要组成部分，是中华民族爱国主义情怀的感情基础和道德基础。古代的孔孟儒学提倡的孝道，已不仅仅是一种通过行为表现出的人伦道德，而且还是一种社会性行为，行孝者对社会公德负责，肩负着社会责任。从我国社会主义精神文明建设的需求和面临的现实看，正处在传统走向现代化的转型期，伴随改革开放的步伐，旧的道德规范与社会主义市场经济不相适应的矛盾正日益碰撞、磨合，重塑与重建具有中国特色的现代道德文化体系和体现时代精神的伦理精神，是每一个中国人所面临的道德选择。传统孝道文化中倡导的重根源、主入世的精神，对加强中华各民族的团结、齐心协力进行社会主义现代化建设，起着溯宗归祖和凝聚性的作用。我们应该认识到这是当代社会公民道德教育的最佳切入点和出发点。尽管在当代社会，人们似乎更加注重社会角色和社会道德，而不甚重视其家庭私德，这有其一定的合理性，但中国古代视孝道为一切道德之基本，是一种更为深刻而渊源的思想观念，是一种不宜移易的理念。现有些人，父母生前不孝敬，等到老人死后却大办丧事，有权有势者甚至圈地筑坟，车队簇拥，络绎不绝，连日宴席，以显示其能“光宗耀祖”。这决不是什么孝道，而是借着父母的牌位显示自己的“荣耀”。这种现象是对传统孝道文化的歪曲和渎亵！而通过对这种“孝道”的批判，也正显示弘扬孝道文化的重要性和社会意义。

社会意义和现实指导意义

在我国进入人口老龄化的今天，倡导孝道文化具有深远的社会意义和现实的指导意义。我国的老年人口已逾1.3亿人，约占总人口的11%以上，尤其是，我国的老年人口基数大、来势迅猛，是在“未富先老”的情况下迎来了人口老龄化。据有关资料预测，到2025年，我国老年人口将达2.8亿，约占总人口的20%，80岁以上的老年人数也将达2500万人。到那时，我国60岁以上的老年人将相当于美国的总人口，两倍于日本的总人口，其中80岁以上的老年人也将超过澳大利亚的总人口。可见，如何安排和解决好亿万老年人的养老问题，将是我国21世纪的重大战略任务之一。为此，我们略做分析便知在我国倡导和弘扬孝道文化的重大意义。

中国的养老方式是以家庭养老为主，这是几千年形成的传统模式。中国的老年人口70%以上还生活在农村，大多数老年人的生活保障能力还比较低，他们中的绝大多数还必须依靠家庭成员的扶助而安度晚年。他们不仅需要物质上的帮助，生活上的照料，更需要精神上的慰藉。家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖依存在的思想基础就是传统的孝道观念。当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也不时发生。在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，将具有非常重要的现实意义。这方面，党和国家已经认识并采取了积极的举措。如1996年我国颁布了《中华人民共和国老年人权益保障法》，以法律的形式对敬老养老的要求进行了具体的规范。2001年9月中共中央颁布的《公民道德实施纲要》，提出了“爱国守法、明礼诚信、团结友善、勤俭自强、敬业奉献”的基本道德规范，把尊老爱幼作为每一个公民的基本道德。江泽民同志在党的十六大报告中也指出，“坚持弘扬和培育民族精神……切实加强思想道德建设”。因此，在新的形势下，弘扬中华民族传统的孝道文化，也是贯彻江总书记提出的“以德治国”战略思想的具体体现。这对于促进社会主义精神文明建设，增强中华民族的凝聚力，有效地解决人口老龄化问题等，都将具有深远的社会意义和现实的指导意义。

新理念

中国传统的孝道文化是一个复杂的理论体系，既有精华也有糟粕，既有合理的内核也有过时的内容。在老龄社会的条件下，如何构建符合时代要求的孝道文化新理念，必须坚持四个原则：一是要坚持继承和批判相结合，吸取精华，扬弃糟粕；二是要坚持继承和创新相结合，根据时代要求与时俱进，赋予新内容；三是要坚持道德建设和法制建设相结合，培育人们的道德意识和法制意识；四是要坚持体现老龄社会的要求，以人为本，报本思源，爱重生命，维护权益，使孝道文化的新理念成为老龄社会先进文化的重要组成部分。构建新时期的新孝文化的新内容，必须采取演进、进化、改造、重建的思想，使新孝文化具有时代性。根据这四个原则，孝道文化的新理念应当包括五个基本内容：

孝敬

这是孝道文化新理念的基础，也是传统孝道文化的根本。离开对老年人的孝敬，就谈不上孝道。具体来说，孝敬老年人就是在家庭、在社会各种场合对待老年人的精神状态，也就是孔子说的要以愉悦的精神对待自己的父母和社会老年人，换句话说就是“老吾老以及人之老”。从某种意义上说，孝敬是中华民族孝道文化的真谛，也是东方文化的鲜明特征。因此，在新时期弘扬孝道文化，首先要树立公民的孝敬意识。

平等

这是孝道文化新理念的重要前提。现代新孝道文化不是传统文化的退化，而是时代新文化的进化。要讲社会平等、家庭平等，是平等的亲情关系。孝道文化涉及到老年人和年轻一代的代际关系。在传统孝道文化中，没有平等的观念。在新时代，构建孝道文化的新理念必须扬弃这一文化缺陷，用年龄平等的观念予以弥补。从理论上说，年龄平等观念是老龄社会的一个重要理念，是人类社会超越老年崇拜和青年崇拜的必然结果。如果只是要求年轻一代单向地孝敬老年人，没有老年人对年轻一代的关爱和理解，要构建新的孝道文化将会失去其社会基础。从联合国提出的“不分年龄人人共享”的要求和目标来说，年龄平等也是孝道文化的必然的内在要求，并且也是其重要前提。

保障

这是孝道文化新理念的核心。现代社会发展的一个重要成果就是要保障老年人的基本生活。保障老年人的基本生活既是人类社会文明进步的象征，也是促进人类社会发展的重要内容。中国传统孝道文化里有保障老年人生活的思想因素，但从制度上予以保障，这是现代社会才有的新成果。因此，构建孝道文化新理念，从制度上保障老年人基本生活是核心内容。

共享

这是孝道文化新理念的重要内容。老年人曾经是社会财富的创造者，他们退出生产领域并成为消费者以后，除了要从制度上保障他们的生活以外，还要确保他们共享社会经济发展，使他们的生活水平和其他人群同步得到提高。这既是人类社会发展的必然要求，也是老年人的基本权利。这一内容是中国传统孝道文化所不具备的。建立孝道文化新理念，把共享作为一个重要内容是赋予传统孝道文化活力的逻辑要求。

和谐

这是孝道文化新理念的人际环境。孝道文化在根本上是调整老年一代和年轻一代的代际关系。在老龄社会条件下，随着年龄结构的老龄化，年轻一代的数量将会减少，老年一代将迅速增多，代际关系的矛盾不可避免。如何调整代际关系，促进代际和谐，缓解社会矛盾，孝道文化是一个行之有效的粘合剂。代际和谐是新时期孝道文化的最高境界，也是实现联合国提出的建立“不分年龄人人共享”社会的重要目标。

总之，孝敬、平等、保障、共享、和谐这五个方面相辅相成，相互联系，不可分割，共同构成孝道文化的新理念。

新孝道

弘扬新孝道文化对于建设全面小康社会、应对老龄社会的时代要求具有重要的现实意义。弘扬新孝道文化在今天还面临许多问题，主要表现在：1、随着农业社会向工业社会的转变，现代化大生产的发展和农村生产方式科技含量的提高，作为农业社会经验和智慧化身的老年人的优势丧失，地位傍落；2、随着农村城镇化进程的加快，青年劳动力向城镇的转移，农村老年人的养老和照料压力越来越大；3、随着退休制度的建立和逐步完善，城市老年人对子女的经济依赖性逐渐减弱；4、随着家庭结构的小型化趋势和家庭在现代社会中职能的简约化，家庭养老和照料老年人的功能日益弱化；5、随着生育观念的改变，特别是计划生育户养老保险的制度化，以传宗接代和养老防老的观念发生了深刻变化；6、随着人口老龄化的发展，家庭“四二一”结构的发展，未来家庭承担养老和照料老年人的空间越来越小。在这些因素的影响下，特别是拜金主义日盛，加上法律意识淡薄，老年人和青年人的家庭和社会代际关系出现许多问题，其中最突出的就是虐待老人的现象时有发生，损害老年人的风气抬头，个别地方甚至出现触目惊心的虐老案件。

这些情况说明，在新形势下弘扬新孝道文化任务艰巨。为此，必须从以下方面着手抓好新孝道文化建设：

l、从宣传抓起。孝敬、平等、保障、共享、和谐是新孝道文化的主要内容，这些内容在现实生活中、在老百姓的日常生活中有广泛的基础。因此，要通过新闻媒体在全社会进行孝道文化的宣传，规范人们的意识，树立公民新的孝道精神。

2、从法律制度抓起。新孝道文化建设不是抽象的。我们要依据《中华人民共和国宪法》和《中华人民共和国老年人权益保障法》等法律法规，切实维护和保障老年人的合法权益。要在全社会积极开展维护老年人合法权益的法制教育和普法工作，健全法律援助制度，加强老年人法律服务工作。要加强法制建设，进一步完善有关维护老年人权益的法律法规，加大执法和监督力度，依法处理和打击侵犯老年人合法权益的不法行为。要发挥传媒的作用，谴责严重败坏孝道的不道德行为。

3、从娃娃抓起。要使我们的下一代从小懂得敬老爱老助老的传统美德。中小学校要使敬老、养老、助老的德育教育在中小学生中入脑入心。

4、从家庭抓起。家庭是社会细胞，是老年人生活的第一场所。在家庭，不仅要使家庭成员懂得敬老爱老助老的重要性，更要使他们身体力行地为老年人提供—个精神舒畅的家庭环境。各级政府和老龄工作部门要制定激励措施，开展敬老好儿女、敬老好家庭等活动，使成年人成为孝敬老年人的主力和典范。

5、从社区抓起。社区是居民的重要活动场所，也是老年人的主要活动场所。要立足社区，广泛开展敬老养老助老道德教育，并与开展文明社区、文明村镇、文明家庭创建活动结合起来，在全社会树立敬老、养老、爱老、助老的良好社会风尚，在全面建设小康社会中不断提高老年人的生活和生命质量，促进积极老龄化，坚持可持续发展战略，实现社会的全面进步。

孝道弊端

在我们这个国家，不孝是最大的罪过，一个人哪怕有一千万样优点，只要沾上不孝一条，可能立刻遭到大家的群起而攻。但我冒天下之大不韪，实话实说，中国的孝道其实大有问题，实在不值得在没有经过改造便匆匆提倡。

《孝经》云：“夫孝始于事亲，中于事君，终于立身。”这里怎么会有“事君”一条呢？别小看这一条，威逼利诱，尽在其中。《孝经》又云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”另外，《礼记·祭义》云：“大孝尊亲，其次弗辱，其下能养。”违抗君命，可能会在当时伤及身辱及名，自然是不孝，这是威逼。利诱呢，可以扬名，所谓“不遗父母恶名，可谓孝矣”。因此，《礼记·祭义》说：“居处不庄， 非孝也；事君不忠，非孝也；莅官不敬，非孝也；朋友不信，非孝也；战阵无勇， 非孝也。五者不遂，灾及于亲，敢不敬乎？”孝如果发展到这一步就成搞笑了。

另外，传统的孝道还有一个问题，就是宗法制度的问题。有若说“孝弟也者，其为仁之本与”，而这句话的潜台词其实就是“夫孝，德之本也，教之所由也”。为什么说百善孝为先呢？因为他们的逻辑是：你对父母至亲都不爱，你会爱谁？你只能是禽兽！可为此便“父为子隐，子为父隐”好不好呢？首先顾及到身边的人自然是好的，但是这也容易带来一个误区：儒家的爱是推己及人的，最先自然是推及至父母双亲。但是，这不代表推及至父母双亲就算完了！这还只是第一步！如果只做到这一步，对社会的危害是极大的！庄子谓“选则不遍，教则不至”，有所偏重，必然有所忽略，挂一漏万，在所难免。因为人人都只有家族观念而没有社会观念，那么这个社会就必将沦为以私利维系的宗法社会！私利自然没有错，私利也是推动人类进步的动力源泉之一，但是只有私利没有功利，甚至为私利而伤害公利，却是要不得的！这种思想起源于以家庭为单位的农业生产中，经思想家规范化而形成。在这个层面上来说，君主专制制度就是因为要维护家族的私利才会出现的。没有哪一个国君不把自己以及自己家族的利益放在首位，为此，他们可以牺牲一切！而当我们感叹中国社会凝聚力薄弱的时候，有没有想过为什么会如此呢？因为大家都还是一脑子家族观念。尽管现这个家族观念已经因不再聚族而剧退化成了家庭观念，但因为利益范围更小，所以更加根深蒂固了！而对于君王们来说，人民一盘散沙，缺乏社会凝聚力才是对他们的政权，他们的家族利益有利的！这也就是鲁迅所说的：“他们（人民）的像沙，是被统治者‘治’成功的，用文言来说，就是‘治绩’。”

另外可以讨论的是将“孝”由伦理学概念进而发展至形而上学概念的问题，其代表人物是理学大家张载张横渠。《西铭》是张载论孝的文字，虽然较长，但很能表现张载的思想，姑且尽数摘下：

乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处。故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性。民，吾同胞；物，吾与也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼其幼；圣，其合德；贤，其秀也。凡天下疲癃、残疾、惸独、鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也。于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，惟肖者也。知化则善述其事，穷神则善继其志。不愧屋漏为无忝，存心养性为匪懈。恶旨酒，崇伯子之顾养；育英才，颖封人之锡类。不弛劳而厎豫，舜其功也；无所逃而待烹，申生其恭也。体其受而归全者，参乎！勇於从而顺令者，伯奇也。富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女於成也。存，吾顺事；没，吾宁也。

很多道学家诟病《西铭》是由于张载用天父地母的说法将“孝”的范畴扩大，将对于老少病残鳏寡孤独的照顾统归于“孝”，已经有墨子“兼爱思想”的征兆——他甚至还在《张子正蒙·诚明》中说“爱必兼爱，成不独成”，直接提到了“兼爱”一词。我专门提到这个将父母引申到天地的问题是想说，理学由此可以导向对于天子对君王的忠，这首先是有问题的。其次，我认为对于老少病残鳏寡孤独的照顾应该算是在赡养双亲外的社会公德，充不得孝。赡养双亲是责任，而社会公德仅仅是义务，这里的概念混淆可以作为一个补充。

礼仪文化

中国具有五千年文明史，素有“礼仪之邦”之称，中国人也以其彬彬有礼的风貌而著称于世。礼仪文明作 为中国传统文化的一个重要组成部分，对中国社会历史发展起了广泛深远的影响，其内容十分丰富。礼仪所涉及的范围十分广泛，几乎渗透于古代社会的各个方面。长期以来，由于大量礼仪文化的精华和糟粕处于渗融并存的状态，又由于礼仪文化的糟粕所产生不可低估的消极作用。我们忽视了传统礼仪文明这一宝贵的精神财富。当相长一段时间内，社会、学校对礼仪养成教育不够重视，许多不文明的行为亦有增无减。在今天社会主义精神文明建设中，我们应立足于吸收民族文化中的精华，使传统文明礼仪古为今用，重建一套现代文明礼仪。

北绘认为，“国尚礼则国昌，家尚礼则家大，身尚礼则身正，心尚礼则心泰，事尚礼则事成。”我国传统文化中礼仪规范常被视作人生之本，立业之基。从现代管理学中延伸出来的职业形象和职业礼仪规范，也正在成为众多企业所关注的热点问题。礼仪文化建设，已经成为我国加入世贸组织后企业与国际市场接轨的必修课，在公共关系、对外交往、商务活动、职场管理、信息沟通等方面起着积极的作用。完善的礼仪文化成为企业职业化、规范化管理和国际化程度的标志。

礼仪文化建设对企业形象和企业素质的提升具有促进作用。

礼仪文化作为企业文化建设的重要组成部分，可以从侧面反应出一个企业的形象和素质。通过礼仪建设可以提升企业核心竞争力，同时礼仪也是企业形象资产最好的容器。员工通过公司立身处世，公司通过员工服务社会，每一个企业的员工在职场上的各种表现与行为都是该企业形象的缩影，社会往往透过员工行为对企业进行评价。因此，建设并不断完善礼仪文化，使公司员工懂得在现代商务活动中的基本礼仪，不仅能反映该员工自身的素质，而且折射出该员工所在公司的企业文化水平和经营管理境界。加强礼仪文化建设力度，可以内修企业素质，外树企业形象，是企业长远发展的战略，是企业兴衰荣辱的大计。

健全的礼仪文化建设是适应现代信息时代发展的需要。

2000年以后，信息时代概念的引入代表着一种快节奏经济时代的到来。信息时代的到来，使得许多传播技术和沟通手段在本质上发生了改变。距离上的面对面到远程通过电话，网络进行会务；节奏上的低频率到高频率，快节奏。人际沟通的方式和频率的变化给人类社交礼仪方面所涉及的领域进行了新的界定。因此，完善的礼仪文化建设才能保证员工在新时代新领域的人际交往中的“人和”境界。完善礼仪文化建设，是经济发展的需要，是时代的需要。

进行礼仪文化建设可以形成良好社会风气。

随着中国经济的迅速发展，我国物质文明和精神文明的差距逐渐增大，在物质文明高度发展，精神文明相对落后的今天，社会风气存在着不少的问题。企业是社会的企业，企业发展离不开社会离不开人的，社会风气的好坏往往影响着企业项目的成败。一些领域和一些地方道德失范，是非、善恶、美丑界定混乱，拜金主义、享乐主义、极端个人主义有所滋长、见利忘义、损公肥私行为时有发生，不讲信用、欺骗欺诈成为社会公害，以权谋私、腐化堕落现象严重存在。礼仪文化建设是以德治国，端正社会风气的软制度和潜规则。企业作为社会的重要分子，应该融入社会，对风气净化和礼仪建设具有表率义务。大型国有企业更是如此，走在礼仪文化建设的前列，为建设和推动良好的社会风气做出自己的贡献。

礼仪文化建设在企业的发展历程中具有重要战略地位。

无论是国有企业、私有企业，无论是涉外企业还是国内企业，随着服务领域的逐渐扩大，业务过程中所需要的交往也逐步增多，对于涉外企业而言更是频繁与外国友人进行交流。礼仪关乎人格，更关乎国格，无论国门内外，除了具备精湛的专业技能和科学的管理水平，还必须了解如何与人相处的法则和规范。这就要求企业自身的礼仪文化建设达到一定的高度。礼仪的学习能够帮助企业顺利地走向全国，走向世界，能够使人与人之间更好地交流交往，树立自身形象的同时映射企业形象。同时，礼仪文化建设能够给员工职场和事业成功提供软化剂和推进器。

孔子曰：“不学礼，无以立。”在现代生活中，礼仪依旧是每一位现代人必备的基本素养。作为一名企业员工要学习礼仪、讲究礼仪，不仅能提高自身的内在素质，而且也有助于维护自身乃至所在单位的良好形象。对于企业而言，要想成为一流企业，必须要有一流的企业风范、一流的员工素质与之相匹配，这就要求必须有以之相配套的企业礼仪文化建设。

礼仪是对礼节，仪式的统称。它是指在人际交往中自始至终地以一定的、约定俗成的程序、方式来表现的律己、敬人的完整行为。礼仪活动受环境的制约，根据适用范围分为政务礼仪、商务礼仪、服务礼仪、社交礼仪、涉外礼仪等几大分支。礼仪文化与企业文化中其他文化系统相比，礼仪具有自身独具的特征。表现在规范性、限定性、可操作性、传承性、变动性。人们定要重视礼仪文化

针对性强、卓有实效的文化建设理念

礼仪是人际交往中进行相互沟通的技巧。除日常的大众礼仪外，不同的企业所属产业不同，对礼仪的要求侧重亦有所不同。因此，北绘礼仪文化建设是建立在针对客户行业性质、企业特点、服务对象、产品特征客观分析基础上，能够满足企业不同层面、不同岗位需求的具有企业特性的，适应企业发展的礼仪文化体系。

礼仪文化多重功能的把握和实现

礼仪之所以为社会各界普遍重视，是因为它具有多重重要功能。其一、有助于提高人们的自身修养，美化自身，美化生活。第二、有助于企业形象的树立。第三、有助于促进人们的社会交往，改善人们的人际关系。第四、有助于净化社会风气，推进社会主义精神文明建设。因此，我们在礼仪文化建设的过程中，充分实践对礼仪文化功能的多重把握，从不同角度实现礼仪对人精神精神层面、行为表现和谈吐举止的规范，外树形象、内修涵养，实现企业中人与人、人与社会、企业与社会和谐关系的的树立。

中西文化差异

礼仪、是人与人之间交流的规则，是一种语言，也是一种工具。由于形成礼仪的重要根源――宗教信仰――的不同，使得世界上信仰不同宗教的人们遵守着各不相同的礼仪。中国是四大文明古国之一，中华民族是唯一传承千年的文明和民族。

中国的礼仪，始于夏商周，盛于唐宋，经过不断地发展变化，逐渐形成体系。西方社会，是几大古代文明的继承者，曾一直和东方的中国遥相呼应。经过中世纪的黑暗，最终迎来了文艺复兴，并孕育了资本主义和现代文明，产生了现代科技和文化。中西方有着截然不同的礼仪文化。

随着我国改革开放的步伐日益加快，跨国交际日益增多，中西方礼仪文化的差异更是越发显露，这种差异带来的影响也是不容忽视，在中西礼仪没有得到完美融合之前，我们有必要了解这些礼仪的差异。

_中国礼仪

 中国素有“礼仪之邦”之称，正所谓有礼仪之大谓之夏。中国礼仪以周为最，中国古代一般推行周礼。中国古代有五礼之说，祭祀之事为吉礼，冠婚之事为喜礼，宾客之事为宾礼，军旅之事为军礼，丧葬之事为凶礼。民俗界认为礼仪包括生、冠、婚、丧4种人生礼仪。实际上礼仪可分为政治与生活两大部类。政治类包括祭天、祭地、宗庙之祭，祀先师、先王、圣贤；乡饮、相见礼、军礼等。生活类包括五祀、高禖之祀、傩仪、诞生礼、冠礼、饮食礼仪、馈赠礼仪等

基本资料

中国古代有五礼之说 ，祭祀之事为吉礼，冠婚之事为喜礼，宾客之事为宾礼，军旅之事为军礼，丧葬之事为凶礼。民俗界认为礼仪包括生、冠、婚、丧4种人生礼仪 。实际上礼仪可分为政治与生活两大部类 。政治类包括祭天、祭地、宗庙之祭，祭先师先圣、尊师乡饮酒礼、相见礼 、军礼等 。生活类包括五祀 、高禖之祀 、傩仪、诞生礼、冠礼、饮食礼仪、馈赠礼仪等。 中国礼仪在中国文化中起着“准法津”的作用。中国礼仪渗透于人们日常生活中的点点滴滴。餐桌上的礼仪，待客之道，拜访致礼等。现推广“八礼四仪”

起源

按荀子的说法有“ 三本 ”即“ 天地生者之本”，“先祖者类之本”，“ 君师者治之本 ” 。在礼仪中，丧礼的产生最早。丧礼于死者是安抚其鬼魂，于生者则成为分长幼尊卑、尽孝正人伦的礼仪。在礼仪的建立与实施过程中，孕育出了中国的宗法制（见中国宗法）。礼仪的本质是治人之道，是鬼神信仰的派生物，人们认为一切事物都有看不见的鬼神在操纵 ，履 行礼仪即是向鬼 神讨好求福。因此，礼仪源于鬼神信仰 ，也是鬼 神 信 仰的一种特 殊 体 现形式。“三礼”（《仪礼》、《礼记》、《周礼》）的出现标志礼仪发展的成熟阶段。宋代时，礼仪与封建伦理道德说教相融合，即礼仪与礼教相杂，成为实施礼教的得力工具之一。行礼为劝德服务，繁文缛节极尽其能。直到现代，礼仪才得到真正的改革。无论是国家政治生活的礼仪还是人民生活礼仪都改变成无鬼神论的新内容，从而成为现代文明礼仪。

礼仪之争

17～18世纪基督教传教士在如何对待中国传统礼仪问题上发生的争论。争论的双方主要是受葡萄牙控制的耶稣会与受西班牙控制的多明邦会和方济各会会士。耶稣会传教士在传教中将基督教教义礼仪与中国传统文化习俗相结合，允许中国教徒祀孔祭祖，而多明邦会和方济各会传教士则认为祀孔祭祖是拜偶像。双方为此曾提请罗马教廷裁决，同时仍各行其是，教廷裁决曾几经反复，主旨是禁止中国教徒祀孔祭祖，于是康熙皇帝下令逐出反对中国礼仪的传教士，最后下令禁止传教。直到1939年，罗马教廷才撤消了当时关于中国礼仪的禁令。

发展史

中国是传承千年的礼仪之邦，声教播于海外。相传在3000多年前的殷周之际，周公制礼作乐，就提出了礼治的纲领。其后经过孔子和七十子后学，以及孟子、荀子等人的提倡和完善，礼乐文明成为儒家文化的核心。西汉以后，作为礼乐文化的理论形态和上古礼制的渊薮，《仪礼》、《周礼》、《礼记》先后被列入学官，不仅成为古代文人必读的经典，而且成为历代王朝制礼的基础，对于中国文化和历史的影响之深远，自不待言。随着东亚儒家文化圈的形成，礼乐文化自然成为了东方文明的重要特色。毋庸置疑，要了解中国传统文化，就必须了解中国礼仪文化。

礼仪文化的发展有其历史渊源。可以追溯到久远的过去。应当说，中华民族的历史掀开第一页的时候，礼仪就伴随着人的活动，伴随着原始宗教而产生了。礼仪制度正是为着处理人与神、人与鬼、人与人的三大关系而制定出来的。从人类把对神、对自然力的恐惧和敬畏转向人类自身之后，随着人类社会生活的发展，人们表达敬畏、祭祀的活动日益纷繁，逐步形成种种固定的模式……终于形成为礼仪规范。可见，从礼仪的产生和发展来考察，礼仪是人类社会生活发展的需要，是人类社会关系的一种必然要求和必然的反映。这一点，也可以从中国历史发展过程中礼仪规范的形成和变迁中得到进一步的证明。从考古资料来看，在辽宁喀左发现的距今五千年的红山文化遗址中，有大型的祭坛、神庙、积石冢等，是举行大规模祭祀活动的场所；有裸体怀孕的妇女陶塑像，可能是受先民膜拜的生育女神。更早的仰韶文化彩陶上的人面虫身图像，墓葬中死者头颅西向而卧，也都透露出远古时代礼仪制度的若干信息。在古代文献方面，有“自伏牺以来，五礼始彰；尧舜之时，五礼咸备”的说法。实际上，礼仪制度的演变发展，经历了漫长而又曲折的历程，真正比较完备、系统的是西周的礼制。周以前的礼仪制度，由于材料匮乏，文献不足，已经难以详考了。由儒家学者整理成书的礼学专著“三礼”——《周礼》、《仪礼》、《礼记》，记录、保存了许多周代的礼仪。在汉以后二千多年中，它们一直是国家制定礼仪制度的经典著作，因此被称为“礼经”。现在，要研究探讨古代主要适用于贵族的礼制，“三礼”仍然是最重要的书。虽然对它们的思想倾向评价不同，它们的论述中有不少只是出于后世儒家的理想，但它们在文化史上还是有一定参考价值和影响的。

古代所谓礼仪，包括的范围内容和形式非常广泛，诸如政治体制、朝廷法典、天地鬼神祭祀、水旱灾害祈禳、学校科举、军队征战、行政区域划分、房舍陵墓营造，乃至衣食住行、婚丧嫁娶、言谈举止，无不与礼仪有关，它几乎是一个囊括了国家政治、经济、军事、文化一切典章制度以及个人的伦理道德修养、行为准则规范的庞大的概念。直到近代以后，礼仪的范畴才逐渐缩小，现在则一般只有礼节和仪式的意思。

中国的礼仪文化以其平和、中正的特征，对人们产生深远的影响。但是任何一个民族的文化都不可能是万世一贯的，而只能与时俱变，弃其糟粕，取其精华。优秀文化的因子，往往历久弥新，长久地存活在历史的长河中，持续地影响着民族的精神和面貌。例如，公元前六世纪前后，是世界古文明的轴心时代，出现了诸如孔子、老子、孙子，以及苏格拉底、伯拉图、释迦牟尼等哲人和光耀千古的经典。两千多年来，他们始终伴随着历史的进程，人们几乎处处可以感觉到他们的存在。在科技高度发达的今天，人们还每每要回到那个时代去寻找智慧。对于孔子诸家倡导的礼乐文化，人们也应该作如是观。

近代以来，由于国势衰微，列强入侵，国人激于时变，把落后挨打归咎于传统文化，这有一定的道理，但不尽然。试想，一个知书达理的书生挨了强盗的打，人们可以责怪他没有拳勇，但却不可以责怪他不该知书达理。如果书生从此丢掉书本，只练武功，变成了没有文化的“强人”，那才是真正的悲剧。人类社会终将进入一个人人讲信修睦、彼此谦敬礼让的文明时代。因此，人们既要习武强身，又要弘扬既有的文化，礼乐文化终究会有它新的用武之地。

中国的礼仪文化不仅对中华民族有着巨大的作用，而且也带给世界深远的影响。比如中国传统礼仪文化在韩国、日本保存颇多，并继续在社会生活中发挥积极作用，而令人汗颜的是，在人们的本土，它的流失速度却是非常惊人。在人们的人际交往中，懂得使用表示敬意的雅语和举止的人已经日渐稀少。作为民间最普遍、最隆重的婚礼、生日礼仪等庆典，正越来越失去民族特性、急剧地西化；而圣诞节、情人节等正日益成为中国年轻人的重大节日。作为民族文化表征的礼仪、节日一旦全部西化，就表明本位文化已经被国民抛弃，它的消亡也就不会太远了。炎黄子孙、有识之士，当知忧虑。

中国几千年文明铸就的礼仪文化，原本可以成为旅游经济的强项，可是，许多行业成员连"对不起、谢谢、没关系、您请"十个字的礼貌用语都说不好，遑论其它。尽管眼下宾馆、酒店等越造越华丽，而服务质量却始终是旅游业发展的软肋，令人长叹。此外，近年出境旅游的国人与日俱增，但举止粗俗，缺乏礼仪教养者不乏其人，海外舆论的批评时见报导，使人们这个"文明古国"、"礼仪之邦"民族形象大受损害。为了改变这种局面，近年，政府将"明礼诚信"作为二十字"公民道德"的重要内容，如何重建符合时代要求的礼仪规范，已经提上议事日程。中国传统的礼仪文明，是宝贵的思想资源，正可以为人们提供重要的借鉴。

21世纪是文化的世纪，国家与国家、民族与民族的竞争，将会越来越多地在文化领域中展开。文化是民族的基本特征，文化存则民族存，文化亡则民族亡。古往今来，真正灭绝于种族屠杀的民族并不多，而灭亡于固有文化消失的民族却是不胜枚举。中国是世界四大文明古国中，唯一没有发生过文化中断的文明。在未来的世纪中，中华文明能否自立于世界民族之林，基本前提之一，就是能否在吸收先进的外来文化的基础上、建立起强势的本位文化，这无疑是具有战略意义的大事。礼乐文化是中华传统文化的核心，能否将它的精华发扬光大，对于本位文化的兴衰至关重要。

动作详解

华夏祖先用肢体动作传递“双向对等”“有序有位”的语言，这些动作叫礼。传递下来的礼仪动作，承载着祖先传给后人的话语。

这些礼仪动作，源自远古，源自人类没有语言的时代。是“哑语”，是人皆能懂的“象形字”，是代代承传的“普通话”。

礼仪动作有十，常规礼仪动作有二。携带双向对等、有序有位，缺一不可、两相适宜的交往原则和做人原则。

十种礼仪动作是：拱手礼、一拜礼、两拜礼、三拜礼、叩首礼、执手礼、推手礼、交手礼、揖礼、鞠躬礼。

两种常规礼仪动作是，初相见、敬父母行一拜之礼，朋友同学同事行拱手礼。

要注意的是一般但凡抱拳行礼，一定是右手握拳，左手抱在右手外，且不分男女。跪拜叩头之礼分为九拜，稽首最重，顿首次之。所谓大礼，不过跪拜九次，不复再多。

礼仪动作一览

拱手礼

在胸前拢手，由前向后收，呈拱手形。向前推，不躬身。

视距离远近，可高，不能低于胸。

日常相见礼，送别礼。

揖礼

在胸前抱手，轻于抱拳，重于拱手。略躬身或不躬身。

用于日常行礼，敬长上，同学朋友互敬。

一拜礼

（拜礼）

展臂，至胸前合，拢手。男左手前，女右手前。躬身（30度）。手臂随腰部动，头不动。

用于初相见，敬长上，行家礼。只行一个。

常规大礼。

两拜礼

（再拜礼）

展臂，至面部前，拢手。躬身（45度）。手臂随腰部动，头不动。

用于向长上行大礼。一般行一个，叫“拜”。最多行两个，叫“再拜”。

三拜礼

（再拜额手礼）

立定，挺身，庄重。

“双手附心。”双手附在胸腹之间，男生左手在前，女生右手在前。叠并，两肘与手成直线。双手表示“与天地合其德”。天德大刚健，大恒久，大信用，大起始。地德大承载，大包容，大丰富，大付出。两德兼备而各有显。显德可以因时因境而变化。

“高揖。”双手向前上方推出，推至额头前方，两臂伸直。

“行礼（拜）。”头、颈、手臂皆不动，腰部下躬，深躬（90度）。

“兴。”起身，双手升至额前。

“再行礼（再拜）。”

“兴。”

“额手。”双手贴向额头，再推出。

“三行礼（三拜）。”

“兴。”

“礼成。”双手复位，至胸腹间。

用于敬天地祖先先师，特定场合敬父母，行人生大礼。

用于集体行大礼。

大礼站着行要行三个，叫“再拜额手”，相当于古代的“再拜稽首”。

叩首礼

古人因为席地坐在小腿和脚后跟上，叫“踞”、“正坐”，行这个大礼很方便。

古人行的最大礼是“再拜叩首礼”。先踞坐下去，挺直身，臀部不要离开小腿，也就是不要跪起来。先行拜礼，行两个。拜礼的动作是，双手在额前揖起，下落，手拜至前面地面，身子随手臂前倾。行第三个礼时，两手下行，分开，手心向上。躬身，手背贴在侧前方地面上，额头叩至地面。第三个礼仪动作也可以双手不分开，额头叩至手心。这三个礼仪动作表示越来越敬。今人可以再拜叩首，也可以只行一个叩首礼。站着行就是“再拜额手礼”和“额手礼”。三，表示多，再多也还是三。

只用于特定大礼，如敬天敬地敬祖先，特定场合敬先师，特定场合敬亲生父母辈祖辈，结婚那一天夫妻对拜。不可以随便行。随便行是亵渎礼仪，亵渎对方。

执手礼

双手平伸并出，晚辈手心向下，长辈手心向上，长辈握住晚辈的手。长辈可以坐着，执晚辈之手。

家庭礼仪。结婚时夫妻礼仪。

交手礼

仅用于生向孔夫子行拜师礼时，师代孔夫子还礼。孔子像上，孔夫子用的是这个还礼动作。双手在胸前交叉叠并，推出，平示。

师不能随便还这个礼。

鞠躬礼

垂手，躬身。鞠躬幅度可大可小，越下越敬。

颔首、躬身，长者用于还礼。

附手礼

双手附胸腹间，上手男左女右。

行大礼前站姿，升国旗站姿。表示诚意正心。

握手、挥手、摆手、招手、拥抱、起身、鼓掌、点头、躬身、应答、微笑、示请、示让，也是礼仪，属于“仪”、“貌”的范畴。

以上礼仪动作看似复杂，而平常只用朋友间平等对等的拱手礼和敬长的一拜礼。对方怎么行，自己怎么还，很简单。

礼的规则是有来有往，双向对等、有序有位。对方行礼，必须还礼。无论地位多高，辈份多长，都要还礼，否则就是失礼和无礼。应答、点头、躬身，都是还礼。

给天地祖先先师行礼，天地祖先先师不还礼。因为他们一直在对我们“施礼”，我们只是在还礼，报答。

礼仪动作根据礼仪的两个基本价值规则和礼义而生而定。以上只是基本规范。礼仪动作可以有变化。各地文化、风俗、习惯不同，礼仪动作也有差异。有基本定式，又有不同，才能区别，才能适宜。日本、韩国、其它儒教文化影响的国家和地区，保留有儒教文化传统，都是儒教文化的支脉。按自己的传统行礼，这样就有别有位了，适宜了。中国大陆地区，礼仪被君权弄到极端，如今业已中断，要回到周礼的本原，结合西方文化的成果，制定礼仪，接通古今中外。各地实行起来还可以有差别。

新礼继承古礼，礼仪动作拉开人的距离，使互敬。同时发展变化，顺应人心，拉近人的距离，增加“执手”礼，使互爱。通两得中合宜。

礼仪动作一改卑下之相，乾德刚毅正大，坤德典雅尊贵。行礼人乾坤合德。

总结

礼的内在规则：施报双向，平等对等，有序有位。

礼的功用是：礼生敬，敬生情，敬情生神圣。礼生之敬，可移于工作、学习、待人，敬业、敬事、敬人、受敬，人是一流人。人失去了礼仪、仪式，也就没有了敬，凡事皆不敬，成了二流三流人。祖先的礼仪动作，先使人生敬。握手只能生情，不能生敬。

升人品，提国格，非礼不能。

礼以直道为中，兼行重道，兼行恕道。

施（始）的规则：卑己尊人，行敬让之道。

报的规则：以直道相报，来而有往，投桃报李。可以重报，投我木桃，报以琼瑶。不可以反报，不可以轻报，不可以不报。

知礼者知理，有礼者有理，合礼就是合理。

礼自心生，礼由己发。

“克己”与“由己”相结合。“复礼”与“为仁”相结合。

子曰：“克己复礼为仁。”

子曰：“为仁由己，而由人乎哉？”

政治礼仪

祭天

始于周代的祭天也叫郊祭，冬至之日在国 都南 郊 圜丘举行 。古人首先重视的是实体崇拜，对天的崇拜还体现在对月亮的崇拜及对星星的崇拜。所有这些具体崇 拜，在达到一定数 量之后 ，才抽 象为对天的崇拜。周代人崇拜天，是从殷代出现“帝”崇拜发展而来的，最高统治者为天子，君权神授，祭天是为最高统治者服务的，因此，祭天盛行到清代才宣告结束。

祭地

夏至是祭地之日，礼仪与祭天大致相同。汉代称地神为地母，说她是赐福人类的女神，也叫社神。最早祭地是以血祭祀。汉代以后，不宜动土的风水信仰盛行，祭地礼仪还有祭山川、祭土神、谷神、社稷等。

宗庙之祭

宗庙制度是祖先崇拜的产物。人们在阳间为亡灵建立的寄居所即宗庙。帝王的宗庙制是天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙。庶人不准设庙。宗庙的位置，天子、诸侯设于门中左侧。大夫则庙左而右寝。庶民则是寝室中灶堂旁设祖宗神位。祭祀时还要卜筮选尸。尸一般由孙辈小儿充当 。庙中的神主是木 制的长方体 ，祭 祀时才摆放，祭品不能直呼其名。祭祀时行九拜礼，“稽首”、“顿首”、“空首”、“振动”、“ 吉拜 ”、“ 凶拜 ”、“ 奇拜 ”、“褒拜”、“肃拜”。宗庙祭祀还有对先代帝王的祭祀，据《礼记·曲礼》记述 ，凡于民有功的先帝如帝喾 、尧 、舜、禹、黄帝、文王、武王等都要祭祀。自汉代起始修陵园立祠祭祀先代帝王。明太祖则始创在京都总立历代帝王庙。嘉靖时在北京阜成门内建立历代帝王庙，祭祀先王三十六帝。

祭祀

汉魏以后，以周公为先圣，孔子为先师；唐代尊孔子为先圣，颜回为先师。唐宋以后一直沿用“释奠”礼（设荐俎馔酌而祭，有音乐没有尸），作为学礼，也作为祭孔礼。南北朝时，每年春秋两次行释奠礼，各地郡学也设孔、颜之庙。明代称孔子为“至圣先师”。清代，盛京（辽宁沈阳）设有孔庙，定都北京后，以京师国子监为太学，立文庙，孔子称“大成至圣文宣先师” 。曲阜的庙制 、 祭器、乐器及礼仪以北京太学为准式。乡饮酒礼是祭祀先师先圣的产物。

相见礼

下级向上级拜见时要行拜见礼，官员之间行揖拜礼，公、侯、驸马相见行两拜礼，下级居西先行拜礼，上级居东答拜。平民相见，依长幼行礼，幼者施礼。外别行四拜礼，近别行揖礼。

军礼

包括征伐、征税、狩猎、营建等。

生活礼仪

诞生礼

从妇女未孕时的求子到婴儿周岁，一切礼仪都围绕着长命的主题。高禖之祭即是乞子礼仪。此时，设坛于南郊，后妃九嫔都参加。汉魏时皆有高禖之祭，唐宋时制定了高禖之祀的礼仪，金代高禖祭青帝，在皇城东永安门北建木制方台，台下设高禖神位，清代无高禖之祭，却有与之意义相同的“换索”仪式。诞生礼自古就有重男轻女的倾向。诞生礼还包括“三朝”、“满月”、“百日”、“周岁”等。三朝是婴儿降生三日时接受各方面的贺礼。满月在婴儿满一个月时剃胎发。百日时行认舅礼，命名礼。周岁时行抓周礼，以预测小儿一生命运、事业吉凶。

成年礼

也叫冠礼，是跨入成年人行列的男子加冠礼仪。冠礼从氏族社会盛行的男女青年发育成熟时参加的成丁礼演变而来。汉代沿袭周代冠礼制度。魏晋时，加冠开始用音乐伴奏。唐宋元明都实行冠礼，清代废止。中国少数民族不少地区至今还保留着古老的成年礼，如拔牙、染牙、穿裙、穿裤、盘发髻等仪式。

飨燕饮食礼仪

飨在太庙举行，烹太牢以饮宾客，重点在礼仪往来而不在饮食，燕即宴，燕礼在寝宫举行，主宾可以开怀畅饮。燕礼对中国饮食文化形成有深远的影响。节日设宴在中国民间食俗上形成节日饮食礼仪。正月十五吃元宵，清明节吃冷饭寒食，五月端阳的粽子和雄黄酒，中秋月饼，腊八粥，辞岁饺子等都是节日仪礼的饮食。在特定的节日吃特定的食物，这也是一种饮食礼仪。宴席上的座次，上菜的顺序，劝酒、敬酒的礼节，也都有社会往来习俗中男女、尊卑、长幼关系和祈福避讳上的要求。

宾礼

主要是对客人的接待之礼。与客人往来的馈赠礼仪有等级差别。士相见，宾见主人要以雉为贽；下大夫相见，以雁为贽；上大夫相见，以羔为贽。

五祀

指祭门、户、井、灶、中霤（中室）。周代是春祀户，夏祀灶，六月祀中霤，秋祀门，冬祭井。汉魏时按季节行五祀，孟冬三月“腊五祀”，总祭一次。唐、宋、元时采用“天子七祀”之说，祀司命（宫中小神）、中霤、国门、国行、泰厉（野鬼）、户、灶。明清两代仍祭五祀，清康熙之后，罢去门、户、中霤、井的专祀，只在腊月二十三日祭灶，与民间传说的灶王爷腊月二十四朝天言事的故事相合，国家祀典采用了民间形式。

傩仪

滥觞于史前，盛行于商周。周代的傩仪是四季驱邪逐疫。周人认为自然的运转与人事的吉凶息息相通。四季转换，寒暑变异，瘟疫流行，鬼魂乘势作祟，所以必须适时行傩以逐邪恶。傩仪中的主神是方相氏。两汉，傩仪中出现了与方相氏相配的十二兽。魏晋南北朝隋唐沿袭汉制，傩仪中加入了娱乐成分，方相氏和十二神兽角色，由乐人扮演。至今仍有遗存的贵州土家族傩堂仪最为完整典型。

社交礼仪

握手礼仪

握手礼节源于古代欧洲人向对方表明手中未带武器,表明亲切友好之意.其后成为风尚,通行于欧美.辛亥革命后我国也习以为礼.在当今商务交往中,握手是最常使用的一种见面礼.

握手的方式:

双方各自伸出右手,彼此间保持一米左右的距离,手掌略向前下方伸直,右手四指并拢,拇指向上,掌心向左，手的高度大致与腰部平齐，手握住对方时，应面带微笑地注视对方，彼此应寒暄几句。

握手时应注意：

1 不要三心二意,双眼要注视对方；

2 握手时间不宜过长(一般在3秒至5秒左右);

3 握手时不要拍对方的臂膀;

4 握手不可用力过度。

(关系一般,双方稍用力相握,上下晃一晃即可;如果关系密切，可略用力并上下摇几下，表示十分友好或双方的深厚情意。但只握指尖或只递指尖或双手包住对方的手，则是失礼之举)。

握手时应遵循的原则：尊者居前。

上下级之间， 应上级先伸手； 长晚辈之间， 应长辈先伸手

男女之间 ， 应女士先伸手； 同级同辈之间，不分谁先伸手。

注意：当握手双方符合以上其中两个或两个以上顺序时，一般先考虑职位，再考虑年龄，再考虑性别。

注意：介绍时应尊者居后（先介绍职位低者，后介绍职位高者）; 但握手时应尊者居前（职位高者先伸手）。

客人和主人握手时，伸手顺序有所不同。迎接客人，主人先伸手；送走客人，客人先伸手。 客人到来时，一般主人先伸手，表示欢迎;客人离开的时候，一般是客人先伸手。客人先伸手，表示让主人留步。

握手的禁忌

不双手握手 不左手握手 不交叉握手 不戴着手套握手 不用不洁之手与他人相握

不在握手时将另一只手放在衣袋里 不戴着墨镜握手 ，患有眼疾或眼部有缺陷者例外

名片礼仪

名片是现代商务交往中的一种经济实用的交际工具。是一种自我的“介绍信”和“联络卡”。

商务人员应对名片的选用、制作、递接名片的礼仪等有所了解。

名片礼仪

规格 名片的规格一般是长8.6厘米-10厘米、宽5.5-6厘米。目前国内最通用的名片规格为9cm×5.5cm

颜色 多用白色、乳白色、浅蓝色、浅黄色等色彩

版式 横式和竖式（横式名片行序由上而下，字序由左而右）

质地 名片的质地适合柔软耐磨的白卡纸、香片纸等

图文 商务名片图案应简单；文字宜选用简体汉字，不要把两种文字交替印在名片的同一面上。最好在两面分别以简体汉字和另一种文字印相同的内容。

标准商务名片的内容：

本人所属单位（企业标识、供职单位、部门）、本人称呼（姓名、职务、职称）

联络方式（单位地址、电话、传真、邮编，也可列上单位的网址、本人邮箱或手机等）

递接名片的礼仪规范----如何索取名片

1.主动递上自己的名片（如：你好！这是我的名片，以后多保持联系或请多关照！）

2.向对方提议交换名片（如：我们可互赠名片吗？或很高兴认识你，不知能不能跟您交换一下名片？）

3.向地位高、长辈索取名片（久仰大名，不知以后怎么向您请教？或很高兴认识您！以后向您讨教，不知如何联系？）

4.向平辈或晚辈索取名片（以后怎么和你联系？）

注意：

若别人向你索要名片，而你不想给时，要用委婉的方法表达，不能直接回绝。 该如何说？

若自己没有名片，该如何说？

名片递送的顺序 :一般由职位低者先向职位高者、晚辈先向长辈、男士先向女士递上名片，然后再由后者予以回赠；在向多人递送名片时应由尊而卑、由近而远，（圆桌）按顺时针依次进行。

名片递送方式:应面带微笑，将名片的正面朝向对方，用双手递给对方（用双手的拇指和食指分别持握名片上端的两角送给对方）并说寒暄语。（如：这是我的名片,请多指教或多保持联系！ ）递接名片时，如果是单方递、接，应用双手；如果是双方同时交换名片，应右手递，左手接。不要用手指夹着给人，在递送名片时，如果是坐着，应起身或欠身。

递接名片的礼仪规范——如何接收名片

1. 接收名片时应起身或欠身，面带微笑，用双手接住名片的下方两角。接过名片后应致谢，且应认真地看一遍,表示对对方的重视；

2. 看完后要妥善收好名片,不可在手中摆弄或随意放在桌上.

3. 如果暂放在桌面上，切忌在名片上放其他物品，更不要在离开时漏带名片。

名片注意事项：

不要在他人名片上写不相关的东西；出席商务社交活动，要记住带名片。

——香港乾坤國學院教育培训服务研究部