《系辞》 上
《易经》的主要内容分为三个方面，就是理、象、数。《易经》不是光凭记忆的，有些必须要靠自己的聪明去思考、去探讨。学习《易经》，必须先把《系辞》上下传研究通了，那么你自己研究象数的钥匙就算拿到了，这是第一点；第二点，通了《系辞》之后，对中国文化的根本，才真正有个认识；第三点，孔子的哲学思想以及他的一切理论及学说的来源，也都搞清楚了。
——《系辞》，就是卦下面的文辞文句，凡是卦下面写的文句，就是系辞，例如乾，元、亨、利、贞，就是所系的辞，辞就是文辞，是加以文字的解释。系辞的汇总叫做《系传》，为孔子所作（卦爻下面的辞，为文王、周公所作）。孔子写的叫《系传》，有上下两篇，用现在的化来说就是论文或心得报告，孔子那时叫《系辞》。
——如果你非要说乾坤两卦是什么，那你就根本不宜学《易经》，也就永远不会通了，因为它们适用于任何方面，如乾可以表示天、男、金、头、健、刚、后面等，坤可以表示地、女、腹、土、顺、柔、前面等。
——《易经》的道理过去有所谓三易，就是交易、变易、简易。后来有人加上不易，宇宙万物有一个不变的理，就是不易。实际上，《易经》的道理是“交易”、“变易”。一切的变化都是从交互中来的，变化之中有交互、交互之中有变化，从变化交互中看到万物的复杂性。《易经》对问题的看法就是“变易”，万事万物都是变化的，没有不变的，变易的道理懂得了，就知道“交易”才是万物发生的来源，非常简单。《易经》最高深的地方非常简单。《易经》的学问并不高深，因为它频繁，天地间万物万有的道理便都包藏在里边了。
——“易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”
——“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶”。圣人是泛指我们老祖宗有智慧、有道德、有成就的人，“圣人设卦”就是把一切自然现象，圣人用卦的代号标明假设出来，让我们观察这些自然现象。这些自然现象观察清楚之后，还要参看下面的文辞，即系辞，这样才能明白事物的吉凶变化
“刚柔相推而生变化”。刚柔，就是阴阳。物理世界中抽象的就叫阴阳，实质的就叫刚柔。刚就是阳，柔就是阴。像矛盾，事实上也是互相推荡的一种现象。就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的关系，说明了矛与盾的原理。譬如说我们用的电灯，开了开关我们只感觉它亮，不知道它随时都在变化。刚开始那一秒的电已经消耗了，它随时在消耗，随时在成长，随时在生灭，可是大家看不到这个变化，只看到电灯亮着，而《易经》已经看到这个变化，知道这个过程，所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。学易者这两大原则一定要记住（圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶；刚柔相推而生变化），懂得了这两大原则后，就可以进一步学习《易经》了。
观察自然现象，《系辞》告诉我们自然现象的涵义。拿佛学来说，自然现象中山河大地是无情的东西；一切众生，像我们这些有生命的人，是有情的东西。所以佛学呈众生为“有情”，是有灵性、有思想的；物质世界则是无情的东西，是没有思想的。“圣人设卦”，让我们观察到无情世界的现象，“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的，也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。假使这两大原则把握住了，知道了刚柔相推而生变化的原理，你想卜卦算命的话就可以百算百准了。不过这中间也有它的笔画，是看时、空的大小来决定的。
《易经》告诉我们的是什么道理？是一个变的原则。宇宙间没有不变的事，没有不变的人，没有不变的东西。而且随时随地的在变，无一不变，也不可能不变。一等人领导变化；二等人把握变化；末等人跟着变化走。学习了《易经》，就知道变化的道理以及变化的必然性，绝大部分人都是跟着变化走的。
“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻者，三极之道也。”这三个道理就是最高的人生哲学，也是政治哲学。人文世界的一切现象只有四种——吉、凶、悔、吝。
“悔”就文字看，就是后悔，其实它的真正含义就是佛经上讲的“烦恼”，这就是“悔”。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
“吝”就是困难、悭吝。整个《易经》六十四卦只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是坏的。
“忧虞”，忧，就是忧愁、烦恼。虞，就是思虑。
——学习了《易经》之后，如何来判断一个问题呢？现在根据《易经·系传》孔子思想的原理，来告诉大家怎样才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者说“失得”两个字也可。什么叫变化？就是“进退之象也”。
“是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。”
——居，就是平常，意思是说一个人平平常常，所居就能够平安，心安理得。心安理得这四个字最初是在《易经》里边提到的，心安后那个道理——真理就自然产生出来了。
《易经》八八六十四卦何以这样安排？它有它的原理，你懂得了这个原理，就懂得人生了。所谓“君子所居而安者，易之序也”，就是这个道理。“所乐而玩者，爻之辞也。孔子告诉我们学习《易经》的重点，每一爻下面所系——吊在那里的一句话，就是爻辞，这里边包括了大自然的物理哲学、人生哲学、政治哲学等等。”这两句话是孔子告诉我们学《易经》的好处：懂得了《易经》，我们便心里很安详，少烦恼、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二个问题就是告诉我们，用什么方法去研究。孔子说“所乐而玩者，爻之辞也”，就是说学《易》不要那么严肃，可以很轻松的去研究爻辞，就这么简单。
“是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利”
——“观其象”，我们的人生，人与人接触，每天一起床，自己当天的运气自己知道，只要看自己的现象就知道了。观看现象之后，要再看看爻下面的辞句，几千年经验积累下来，其中含义，有个原理你自己要能找出来。“动则观其变而玩其占”，我们人随时在动，只要念头动了，一动另一个象就来了，你观察这个变化，就懂得了《易经》“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，晓得这个事情如果照这样办，结果是什么样子；如果照那样办，结果又是什么样子，自己都已经知道了。也就是说，懂得了人生，自然就会达到未卜先知。
“自天佑之，吉无不利”。我们信仰宗教，请神帮忙，都没有用。世界上没有任何一种他力能够帮助你。人要怎样才能做到？靠自己，自助则天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切来自自力。唯有自己先站起来，自己帮助自己，才能“自天佑之，吉无不利”。自佑，唯有这样，才能得到他力。“自天佑之”这个天，就代表他力给你的感应。来自他力的一切，就叫感应；有感就有应，所以自己能够自力站起来，“自天佑之”，那么上天才能感应你。你自己如果站不起来，你躺在地上我扶你一把，能走了，如果我放手了，你又躺下去，下一次我再也不干了，只好让你永远躺在地上。所以人要能自助才能天助，能够自立自强的人，才能大吉大利。由此我们可以知道，《已经》告诉我们：人生命运都掌握在自己手里，任何一种外力都靠不住。
——什么叫算命？是星相学，是性命学。真正算命算得好的人，必须懂得中国的天文。看相算命叫做星相学，它的根据是科学的，是根据天文的变化来的。我们现在算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表某一星座，在某一年、某一月、某一天、某一时候所放射的功能，这个功能影响了地球新生人类的生命。那么，地球人类在同一秒钟内出生的人有很多，难道他们的命运都一样吗？不一定，所以还要结合地区、地形等因素。算命命运百分之百的准确，最高也只有百分之九十九，因为那一份形而上的不可知无法计算。“在天成象，在地成形，变化见矣”——象、形，天上的现象、地上的形象，如八卦表示的八种现象，即乾卦表示天及天象，坤卦表示地及地形，兑卦表示海洋、江河、离卦表示日、火，震卦表示雷电，巽卦表示气流、空气，坎卦表示月亮、水，艮卦表示山等。
——通了《易经》之后，生命、命运可以自己改造，如何改造呢？很简单，那就是：一德二命三风水，四积阴功五读书。
神是没有方位的，无所不在也无所在。《易经》是没有固定方法的。易以什么为体呢？易以用为体。体在哪里看到？体在用上看到。无用就无体，体本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以说“神无方而易无体”。
第一章
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从择有功。有亲责可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之也。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
天尊贵地卑下，这是由乾和坤的位次确定的；卑下高贵依次排列，尊贵低贱也就确定了；运动和静止有一定的规律，刚健和柔弱由此划分断明。人依共性聚在一起，物按类别相区分，吉祥和凶险由此产生。在天上形成不同的天象，在地形成不同的地貌，变化和发展显现。所以，刚柔（阴阳）相互摩擦交换，八个卦象相互上下交叠。用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们，日月交替运行，寒暑相继变换，乾（天）的规律就似男性的象征，坤（地）的规律就似女性的象征。天成为开始，地化育万物。天以平易显现智慧，地以简明显现功能。平易就容易被认识，简明就容易被遵循。容易认识就使人亲近，容易遵循就会有成就。亲近则可以长久，成就则可以光大。长久可以陶冶人的品德，光大可以成就人的功业。懂得了平易简明就理解了天地之间的道理，理解了天地之间的道理，成功就包含在它的里面了。
第二章
圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶；刚柔相推而生变化；
是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻者，三极之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利；
圣人设立卦画观察物象，加上解释的系辞，来判定事物的吉凶；刚爻与柔爻相互推衍而产生变化。因此，吉凶是失得的象征；悔吝是忧惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征；六爻的变化，对应着天地人三才之道的变化规律。所以，君子平时安居处世的所依据的，就是《易》的卦爻次序；所喜爱揣摩的，是卦中的爻辞。所以，君子平时安居就观察卦象而揣摩爻辞，有所行动就观察卦爻的变化而揣摩占辞，所以君子能够得到上天的佑助，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的；吉凶，是说明失得的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是说明还是善于补救过失的。所以，贵贱的分列存在于所处的爻位，介定其大小存在于各卦之中，辨别吉凶存在于卦爻辞中，忧虑悔吝存在于吉凶之间的细微之处，戒惧无咎存在于悔过之中。所以，卦有阴阳大小，辞有凶险平易。卦爻辞，各有所指。
——“悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也”，悔吝，小的烦恼，问题有但不大；无咎，并不是没有问题，要真正达到没有毛病的话，就要“善于补过”，随时随地不断反省自己，这样才能无咎。
——“是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”。这里最关键的是这个“位”字，例如一千个一样的烟灰缸，一个被皇帝用，这就烟灰缸就显得贵；一个被摆放在厕所里共用，这个就显得践。卦的大小也要看它的位在哪里。位对了就是大卦，不对就是小卦，譬如乾坤二卦 最大，但是如果乾坤二卦不当位的时候，一点用处都没有，还是小卦。
——吉凶表现于文字的思想，是一个观念的问题。平时我们用《易经》卜卦的时候，卦的下面往往会有一个忧或者悔、吝的解释语。假设我们做生意，碰到了忧，一定会很痛苦，碰到了悔吝，一定会烦恼或阻碍。这些忧、悔吝就绝对不可避免吗？不然，如果你研究《易经》，便会知道，遇到忧、悔吝的时候，是可以解决的，怎么解决？那就是我们平常说的，要能行得正、行得直，坚守贞正，心里没有歪念头、坏主意，重视遇到忧烦、悔吝，心里坦荡荡，以平常心处之，那一切也就平安了。
《易经》“其介如石”这句话的意思是，在高高的山顶上有一块石头巍巍然的站在那里，这种顶天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子说“忧悔吝者存乎介”，介就是一个人顶天立地的站在那里，行得正、坐得稳、一切作正念、最好的存心，当你遇到最痛苦、最麻烦的事时，自然也就逢凶化吉了。
——“辞也者，各指其所之”。这里的这个之，一般古文的概念中是一个虚字，所谓“之乎者也”。但这里却是一个实体字，不是虚字。之者至也，是指到达了那里。如我们有手去拿毛巾，摸到了毛巾的时候，就是手之所之，之就是到。例如《易经》里经常出现一个名词“卦之”，就说明了这个卦包含的意义。“所之”是到达了某一境界。
第四章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观与天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土墩乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
易道与天地等同，所以能包罗天地之道。仰首以观察天文，俯首以察看地理，所以知道幽明变化的原故，事物从开始到终结，因此知道死生的道理。精气聚合而生成物，气散导致事物变化，所以知道鬼神的情状。易道与天地相似，所以不违背天地的规律；知道天下万物而以其道成就万物，所以不会有过失；遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，所以不会忧愁；安居乐土敦厚仁慈，所以能爱民。笼罩天地变化不过十二时辰而已，承载万物细微而不遗漏，通达昼夜之道而极其睿智，所以阴阳神妙变化不定而易道变化亦不定。
——《易经》这部书，在我们中华文化的地位，有几句名言可以形容，就是“经典中的经典，智慧中的智慧，哲学或者的哲学”。是最高思想，四书五经等一切中华文化思想，都来自《易经》。孔子研究《易经》的心得报告有几个要点：第一，《周易》的学问法则，是宇宙万事万物一切学问的法则，“易与天地准。” 不论人事、物理、一切的一切都是以此为法则。天地之准是宇宙间最高标准，最高的逻辑，故能“弥纶天地之道”。如果要问《易经》是怎样的一门学问？答案是：“弥纶天地之道”的学问。宇宙间万事万物的一切法则，都在它的范围之中了。第二，我们的祖先先画八卦，创造《易经》的学问，是科学的，是“仰以观于天文，俯以察于地理”并且经过数千年或更长时间的经验积累而研究发明的。
真正学了《易经》之后，要明白“曲成万物而不遗”。宇宙间的一切是没有直线的，所谓直线就是把曲线切断，加上一些人为的作用，假名叫做直。做人做事都要讲究艺术，不要直来直去，可以转个弯，例如骂人，你说他是混蛋，他一定会不乐意，而如果你说我们都是混蛋，那么他就没有话说了。老子说“曲则全”，一走曲线就一切圆满了。
第五章
一阴一阳之谓道，继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，法地之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳互变叫做道，禀受其道的，叫做善；顺承其道的，叫做性。仁者看见道便称为仁，智者看见道便称为智，常人经常用“道”却不知道“道”，所以君子之道已经很少见了。显现道的仁德于外，潜藏道的功用于内，鼓动万物生长而不与圣人同忧，造就万物的盛德大业完备至极啊！富有叫做大业，日新叫做盛德，阴阳变化生生不息叫做易，成就天象为乾，效法地形为坤，穷极蓍草之数预测知道未来叫做占，通达变化叫做事，阴阳变化不可预测叫做神。
——《易经》究竟讲什么？孔子的答案是：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”仁慈的人了解了这个道，“仁者见之”，这个见之就是观念，他的观念就是仁。
所以孔子讲仁，孟子讲义，墨子讲兼爱，耶稣讲博爱，佛讲慈悲，儒家讲仁、义、道、德，都是名称的不同、观点的不同。这里的“百姓”是指一般人类，拿佛家来讲就是一切众生、一切生命。
我们了解了《易经》的象数，它是从十个方面来看问题的，从一个卦象反复错综来观察分析，所见就自然不同。所谓“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。喜欢搞学问的人，他了解了这个道就叫智，智慧的智。但是由于个人观点的不同，其所见也就不同了。总而言之，天下这个道在哪里？套用西方宗教家说的：上帝在什么地方？上帝无所在、无所不在。拿佛家来讲，就是如来“无所从来，亦无所去。”佛就在这里，在你心中，不在外面。在道家来讲，道即是心，心即是道。不过这个心，不是我们人心的心，也不是思想这个心。这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道。可是道在哪里呢？道是不可知不可见的。在用上能见其体，在体上不能见其用，一归到“体”，“用”就宁静了。
所以，孔子说，我们的生命在用中，我们天天在用道，而自己却见不到“道”。“百姓日用而不知。”因为道太近了，道在哪里？就在你那里，不在上帝那里、不在佛那里、不在菩萨那里、不在老师那里，就在你那里，在你心中。心在哪里？不是这个心，也不是这个脑子，你在哪里就是在哪里。可是人不懂。“故君子之道鲜矣”。因此，孔子那个时侯的报告就说：得道的人太少了。为什么呢？因为要想懂，但没有这个智慧。
子思在《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也”。《易经》上讲：“百姓日用而不知”——一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。所以《中庸》上讲：“虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。这两句话实在很难懂。明朝末年的密云禅师，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无所不通。当时，有位大学问家问密云禅师这两句话怎么解释？密云禅师说：“具足凡夫法，凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。”密云禅师解释“百姓日用而不知”的道理，也就是上面所讲的“夫妇之愚，可以与知焉”的最好解释。他的意思是说：得道的人固然有道，但是一切众生都有道；普通人也有道，只不过普通人没有见到道，不明白这个道；得了道的圣人当然也有道，但是得了道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。得了道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界。所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也绝对自己不执著它。圣人如果自己执著得了道，那他就是凡夫，不是圣人，不是得道 的人了。一个普通人如果一下子明白了道，他也立刻变成圣人了。
“生生之谓易”这一句话最重要。中西文化的不同点，可以从《易经》文化“生生”两个字中看出来，《易经》的道理是生生。一切宗教都是站在死的一头看人生，所以看人生都是悲观的，看世界也是悲惨的。只有我们《易经》的文化，看夕阳无限好，只是近黄昏，过了十二个时辰，太阳又从东方升起来了，这是生生不已，永远在成长……所以我们说，倒霉的人，他的运气就要来了，为什么？因为“生生之谓易”，倒霉过后就是好运，这是循环的道理。
“生生之谓易，成象之谓乾，法地之谓坤”这三句话可以体会出这个本体的功能、道的功能了。道的功能永远生生不已，这就是易的作用，这是第一层功能；“成象之谓乾。”乾代表天，构成了第一个现象，所谓天就是太空、虚空的整个现象，包括天体上的太阳、月亮、星辰系统等，这是第二层功能；“效法之谓地”。跟着天体的法则形成这个地球，才有了我们人类世界的乾坤，这是第三层功能。这也就是老子思想根据的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，亦即所谓的生生不已。在老子的思想中，道是一个名称，是假设的，不可见、不可知、不可说的。道在哪里可以见到呢？“藏诸用”，在用上见到它的体，那么什么是它的用呢？“生生之谓易”，道永远是生生不已的。
《易经》包含了五大学问：理、象、数、变、通。理是哲学的，象数是科学的，变通是机。比如看到讲台、黑板、桌子、椅子就知道是上课或开会等（象）；看地方的大小及桌子椅子的数量就可以知道大概有多少人参加（数）。通变与变通不同，通变是要能够先通达了变通的道理，再去领导变，这是第一等人，这等人知道未来是怎么变的，要当它还没有变的时候，先领导它来变。第二等人是应变，社会开始变了，便把我机会来改变，这就是应变。第三等人是跟着变来变，一般普通人就是如此。
宇宙万事万物一定要变，在将变未变之间，把握住这个机会，因势利导，才是第一等智慧，这就叫“通变之谓事”。
什么叫做神？“阴阳不测之谓神”。这个神不是上帝那个神，而是抽象的，不可知的。抚恤中讲“不可思议”（不可推测），就是不可想象、不可以去研究、不可以去讨论的。这个不可思议，就是神的道理，“阴阳不测之谓神”。
这一章开始说“一阴一阳之谓道”，最后的结论是“阴阳不测之谓神”。所以阴阳是讲用 的一面，它的本体（道体）既没有阴，也没有阳，可以说阴阳中和了的那个状态，这就是道。
《系传》研究《易经》，讲到人生哲学同物理的关系，把《易经》的法则用之于人生、用之于占卜，这是第五章的精要之处。
第六章
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也僻，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
易道宽广盛大，要说它远，就像一个圆圈一样向前扩充，无所穷止，没有边际，要说它近，就像在你的眼前宁静而方正。用一句通俗的话讲就是：易道远在天边近在眼前。要说天地之间则则万物具备，无所不包。这乾，安静时则专心静止，动起来则大而直，所以大生万物。这坤，安静时像鼻子吸气，动起来则像张开一样，所以广生万物。易道广大可以与天地相配合，变化通达可以与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，易道简约的善性可以与至大的德行相配合。
第七章
子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”。
孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地，天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。”
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其各种形状容貌，象征其事物所宜，所以叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合变通，以行其典章礼仪，并附系辞以断其吉凶，所以叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效而后行动，通过比拟效仿成就其变化。“鹤在树荫下鸣叫，其子应和，我有好酒，我与你共享”。孔子说：“君子居于室，出其言善，千里之外的人都响应，况且近处呢？君子居于室，出其言不善，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于自身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，是君子的门枢和弩机（枢机）。枢机一旦发动，则影响着荣辱变化。言行，君子之所以用其惊天动地，怎么可以不慎重呢？”“和同于人，先嚎哭，后来笑”。孔子说：“君子之道，或行动或安居，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金，同心的言语，气味相投香如兰草。”
第九章
“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉”。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。” 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至’”。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：“负且乘，致寇至”。盗之招也。
“初六，用白色茅草铺垫在地上摆设祭品，没有咎害。”孔子说：“祭品直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫以示其敬意，还能有什么咎害呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎的用这套礼数行事，就不会有所失了。”“君子有功劳而谦虚不夸耀，并能保持到最后，一定会吉祥”。孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼于下人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位啊。” “龙飞过高则有悔”。 孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一旦行动就会有悔吝。”“不出门户庭院，无咎害。”孔子说：“祸乱的产生，主要是言语讲话造成的。国君言语不机密，就会失去大臣；大臣言语不机密，就会有杀身之祸；事情刚开始不机密，就会妨害事情的成功，所以君子谨守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！”《易》说：“肩背着货物乘车，以至招来盗寇打劫。”肩背着货物，是小人做的事情。车乘，是君子使用的器具。小人乘坐君子的车乘，所以盗寇想来抢夺他。对上傲慢对下暴虐，盗寇想来讨伐。财富懒于收藏等于是教盗寇来抢夺，打扮妖艳等于是教他人来邪淫。《易》说：“‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’，说的是自己招来盗寇。”
第十章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之事能事毕矣。显道神德行，是故可以酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其神之所为乎？”
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数各有五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五，此所以生成蓍草变化而通行天地鬼神的原因。
借用蓍草演算天地之数是五十，实际用四十九根，将这四十九根蓍草一分为二，以象两仪。从右手策中任取一根，置于左手小指间，以象天地人三才。左右之策以四根为一组以象征四时。归置左右手所余之数于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦的一爻。乾卦策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，乾坤两卦的策数共三百六十，相当于一年三百六十天。《周易》上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，九次变化出八经卦为小成，再引申其义，触类旁通而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行，所以入行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，可怕一定知道‘神’的功用吧！”
【注释：策：古人称蓍草根数为策，一根即一策。乾卦六爻，每一爻经十八变之后，皆得36策，故六爻之策为：36×6=216（策）。同样，坤卦六爻，每一卦经十八变皆得24策，故六爻之策为：24×6=144（策）。乾坤两卦策数相加，即216+144=360，相当于一年360天。《周易》上下两篇六十四卦，三百八十四爻，其中阳爻192，阴爻为192。
若阳爻为老阳，阴爻为老阴，则：
36×192=6912； 24×192=4608
所以4608+6912=11520策；
若阳爻为少阳，阴爻为少阴，则：
32×192=6144； 28×192=5376，
所以6144+5376=11520策。】
第十一章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。叁伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下 之故。非天下之至神，其孰能与于此？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉” 者，此之谓也。
《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于《周易》后才知道吉凶。蓍草受人之命答疑如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物变化。不是天下万物的至极精微，何以能至于此？三才五位的变化，错综蓍数而成卦。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可以定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到这种地步？《周易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《周易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其几微所在。因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中包含圣人之道四条，就是这个意思。”
第十二章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿智、神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之神，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
孔子说：“这《周易》为何而作？《周易》揭示事物本质而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已”。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此，蓍占的所得在于效法天圆故能神妙，易道的所得在于效法地方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告吉凶。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去，谁能达到如此地步？只有古代聪明智慧神武而又不假杀伐的人才能做到。所以明了天道而访察民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用门户出入，民众都叫做神。
第十三章
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县（通悬）象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河图出，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利”。子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”
所以《周易》中有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦可以推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇尚高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人；探寻事物繁杂，探索事物几微，钩取深奥推至远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生蓍龟神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示象（日月星），显示吉凶，圣人效法它；黄河出图，圣人效法它；故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人，确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天佑之，吉无不利”。孔子说：“佑，就是佑助，天所佑助的，是诚信，履行诚信而是思于顺天，又崇尚圣贤，所以‘自天佑之，吉无不利’”。
第十四章
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象棋物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
孔子说：“文字不能写尽言语所能表达的意思，言语不能表达尽心意所想到的意境。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动阴阳爻使之通达，以穷尽天下之利，起动蓍草变化以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤阴阳分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上而不可见的叫做道，形体以下而可见的叫做器，阴阳转化而裁成万物的叫做变，阴阳推移往来运动的叫做通，将《易》的作用施加于天下民众的，叫做事业，所以，这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变动的，依附于爻辞；阴阳转化裁成万物的，依赖于卦变；阴阳推移运动的，依存于变通；蓍占神妙而能显示吉凶的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行的感召。
《系辞》 下
第一章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之辞见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
八卦布列成位，卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包在含其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也就包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于卦爻之时；吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取象于此。爻象发动于蓍占内，吉凶显现于蓍占外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德行是生育，圣人最大的宝物是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
第二章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包羲氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。皇帝、姚、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野外，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百以治，万民以察，盖取诸《夬》。
古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德行，以类比万物的情状。包羲氏结绳而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包羲氏死后，神农氏开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下百姓，这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自己获得所需要的物质，这大概取象于《噬嗑》卦。神农氏死后，皇帝、姚、舜氏开始，通达其变革，使百姓不倦怠，神奇而化育，使民众相适应。易道穷尽则变化，变化则又重新通达，通达才可以长久，所以有来自上天的保佑，吉无不利。皇帝、姚、舜氏垂示衣裳之用而天下大治，大概取象于《乾》《坤》二卦。凿空木头以成舟船，剡削木头以成桨楫，舟楫的便利在于渡涉不通的江河，直至远方，以便利与天下，这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马，负载重物至于远方，以便利天下，这大概取象于《随》卦。设置多重门打挷巡夜，以防盗寇，这大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵，挖掘地面作为臼，杵臼的好处，万民受益，这大概取象于《小过》卦。弯曲木头加弦而为弓，削木以为箭，弓箭的好处，可以威服天下，这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外，后世的人改用宫室，宫室上有栋梁，下有檐宇，以防御风雪，这大概取象于《大壮》卦。古时丧葬，只用薪草厚厚裹覆死尸，埋葬于荒野之中，不聚土做坟墓，不植树为标记，丧期也没有定数，后世人改用棺椁下葬，这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下，后世圣人，改以契刻文字，改变了人们记事的方法，百官以来处理政务，万民用来察考事情，这大概取象于《夬》卦。
第三章
是故《易》者，象也。象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。
所以《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的，彖辞，是裁断一卦之义的。爻，是效法天下万物变动的，因此吉凶产生而悔吝显出。
第四章
阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶数。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。原因何在？阳卦以奇（一阳）为主，阴卦以偶（一阴）为主。它的德行如何？阳卦一个国君而两个臣民（二民事一君），是君子之道；阴卦两个国君而一个臣民（一民兼事二主），这是小人之道。
第五章
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈伸相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也”。、《易》曰：“困于石，据于蒺藜，不见其妻，凶”。子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”。子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
《周易》说：“往来心意不定，朋友顺从你的想法”。孔子说：“天下有什么可以思索？有什么可以忧虑的呢？天下万物本同归于一而道路各异，虽归之于一，但有百般思虑。日去则月来，月去则日来，日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来，暑去则寒来，寒来暑往相互推移而一岁形成。往，意味着屈缩；来，意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩，是为了伸展。龙蛇蛰伏，以保存其身。精义能入于神，方可致力于运用。宜于运用以安居其身，方可增崇其德，超过这些以求往，则有所不知，能穷尽神道，知晓变化，这才是德行隆盛的表现”。《周易》说：“被石头所困，又有蒺藜占据，入于宫室而看不到妻子，凶。”孔子说：“不该遭受危困的事却受到了危困，其名必受辱，不该占据的而去占据，其身必有危险。既羞辱又有危险，死期将至，妻子还能见到吗？”《周易》说：“公在高墙上舌射中了隼鸟，获得它没有什么不利”。孔子说：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人，君子把器具藏在身上，等待时机而动，哪有什么不利的？行动沉着而不急，所以出手而有收获，是说具备了现成的器具然后行动。”
【君子应做到具备真本事（做事行动的能力）而且不外露，等待恰当的时机而采取行动，还有什么不利呢？行动沉着周密、稳重不急，所以这样行动会有所收获，具备了行动的能力然后才能行动。”
一个人要成功一件事业，第一是非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓的“藏器于身”，而且，这学问或能力还要深藏不露，不要轻易表露出来；第二是待时而动、把握住机会；第三是全面周到。——南怀瑾】
【启示——要成就一番事业，先要问问自己本身的条件够不够】
第六章
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶’。”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’” 子曰：“德薄而为尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介如石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。”《易》曰：“不远复，无袛悔，元吉。”“天地絪蕴，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行。则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫与之，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“小人不知道羞耻不明了仁义，不使他畏惧不会有义举，不见到功利不能劝勉他做好事，不用刑威就不能惩罚制服他，小的惩罚会使他受到大的戒惧，以致其不犯大错，这是小人的福气。所以《周易》说：‘脚上刑具掩盖了脚趾，无咎’，就是这个道理。善事不积累，不足以成名；恶事不积累，不足以灭身。小人将小的善事视为无益而不去做，将小的恶事视为无伤害而去做。所以恶行积累到无法掩盖，罪大恶极而不可解脱。《周易》说：‘荷载刑具，掩盖了耳朵，凶。’”孔子说：“倾覆的危险，是由于只想安居其位所致；灭亡，是由于只想保全生存所致；祸乱，是由于治世引发。所以君子居安而不忘危险（居安思危），生存不忘灭亡，太平治世而不忘祸乱，只有这样自身平安而国家可以保全。”《周易》说：“将要灭亡，将要灭亡，系于苞桑”。孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。”《周易》说：“鼎足折断，把王公的八珍粥倒出了，沾濡了四周，凶。这是说，不能胜其任”。孔子说：“能知晓事理的几微，大概是神吧？君子与上相交不谄媚，与下相交不渎慢，这算是知晓几微了。几，是事物变化的细微，吉的先现，君子见几微而行动，不待终日。《周易》说：“坚如磐石，不待终日，守正则吉”。坚贞如同磐石，宁可守正终日，其决断可以明识了！君子知几微知彰著，知柔顺知刚健，因而万众仰慕。”孔子说：“颜回这个人，大概快知晓几微了吧，有不善的事未尝不知道，知道后未曾再犯。”《周易》说：“离开不远就返回，没有悔恨，非常吉祥。”天地二气附着交感，万物化育而成，男女构精交合，万物繁育衍生。《周易》说：“三人同行，则损去一人；一人独行，则得到友人。”说的是合二而归致于一。孔子说：“君子先安定下自身之后才可以行动，平易（平静）其心之后才可以说话，与人确定交情之后才可以有所求（交情不到不可以有所求），君子修行到这三种德行才能算全面。身处危难而行动，则民众不助。面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助。不帮助，则伤害的事情就来了。《周易》说：‘得不到增益，或许会受到攻击，立心而不恒，有凶险（没有恒心，必然凶险）。’”
【“善不积不足以成名；恶不积不足以灭身”这是孔子的名言，也是中国文化的中心，非常重要。】
【孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。”
——告诫：此为一个人不能犯的三个错误。
——体悟：古语：事到万难须放胆，宜于两可莫粗心】
第七章
子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其哀世之意邪。夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报”。
孔子说：“乾坤，是《周易》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其卦取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧。”《周易》彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨物象。正定卦爻言辞，赋上吉凶占断之辞使之完备。卦取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文采，它的言语隐晦而又合乎中理，它所论述的事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。
第八章
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故《履》，德之基也；《谦》德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也；《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒。，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《周易》的成书，大概是中古时代吧。作《周易》的人，大概充满着忧患意识吧！所以《履》，这是德性的基础；《谦》，是把握德性的柄；《复》，是德性的根本；《恒》，是德性的修固；《损》是德性的修养；《益》，是德性的宽裕；《困》，是德性的辨别；《井》，是育德之地；《巽》，是对德的裁断。《履》，和悦而践行；《谦》，尊让而光大；《复》，微小而能识辨于物；《恒》，遇事杂乱恒守而不厌倦；《损》是减损私欲起初难而以后易；《益》，增长宽裕而不夸耀；《困》，穷困而能通达；《井》，居其所而迁养民众；《巽》，称量事物隐藏而不露。《履》以和而行事，《谦》以制定礼仪，《复》可以自知，《恒》以守恒一德，《损》以远离灾害，《益》以兴隆其利，《困》可以减少怨尤，《井》养民辨其义，《巽》可以申命行权。
第九章
《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
《周易》这部书，不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于卦的六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所生成之卦，其阴阳屈伸往来皆有法度，在外在内而使之畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空流行于世。
【《易经》这本书，无论在任何情形下都会适合我们的人生，也就是说我们随时随地都离不开它的范围，换言之，它就在我们的身旁，是跟我们的日常生活最切近、关系密切的学问。所以懂得了《易经》的道理，也就懂得了宇宙的法则随时都在变，尤其是我们做人做事，要懂得“变动不居”，因为宇宙万物随着时间、空间而变化，一切现象都在变化，包括上下、四方，故而我们要学会识变、适变。（六虚：就是上下、四方）。或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化，不可当成固定不变法则，要唯变所适——南怀瑾】
【一出一进有一定的法则，宇宙万物随时在变，但是变是有法则的，不是乱变。在变的过程中，外在、内在都要明了，一旦大意很可能就会出问题，实际上人随时都在忧患之中，所以随时都要戒慎恐惧、随时都要防范于未然。《易经》这门学问并不是宗教、哲学、科学，但是它又是宗教、哲学、科学，同佛学的最高处有相通之处。没有人随时随地可以保护你或者指导你，一切只能靠自己，要时时刻刻知道忧患恐惧，如临父母，就像随时随地都在父母身边一样那样的恭敬、那样的戒惧。关于《易经》的判断事务，不一定非要用卜卦的方式，《易经》实际上告诉我们平常做人做事的道理。我们本身就在卦中，乃至一举一动都在卦中、都在变化——开始这卦一动，“率其辞而揆其方”，参看研究它的卦辞、象辞、爻辞就可以猜测知道方法、方向，咋看它是不定的，实际上它有典常可寻。若不是圣人阐明此道，易道不会凭空流行于世。——南怀瑾】
第十章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
《周易》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻象征事物的开端难以知晓，到了最后的上爻，象征事物的终结，这时事物已经明了，容易知晓，因为初爻、上爻是卦的始末。初爻之辞拟成事物开端，上爻之辞象征事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述阴阳刚柔的德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫，亦要存亡吉凶，则观其象就可以知道。智者观其彖辞，则理解就可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同，所以它们的吉凶善恶也不同，二爻多善誉，四爻多危惧，因为四爻接近五爻君位。阴柔之道本不利于远离五爻君位，二爻远离五爻君位，其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同，三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（二爻用阴柔），三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜。
【孔子说：《周易》这部书看起来像很复杂 的样子，实际上很简单。从开始到最后就是一个“因果”。任何事情的发展变化，都有因果，有这样开始就会有这样的结果。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以证实、可以研究的。怎么研究，那就是要看六爻的变动。六爻的变动是错综复杂的，六爻随时相杂——南怀瑾】
第十一章
《易》之为书，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。无相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
《周易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为一卦六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物（阴阳），阴阳相杂，故称为文彩。阴阳两爻不当位，所以吉凶就产生了。
第十二章
《易》之兴也，当其殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《周易》成书最兴盛的当是商代末期，周代德业隆盛之时，即殷末殷朝末年、周朝革命的时候。说的多是文王与纣王的事情吧（文王被拘于羑里期间），所以《周易》含有很多危惧之辞，辞句句句都是真话，实实在在的直言，其辞由危惧变得平易，（正面的道理是要使天下变得太平），由平易变得倾覆（天下太平就要防止倾覆）。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，万物皆具备其中而无所遗弃，卦爻辞中的这种危惧一直贯穿《周易》的始终，其大要归于无咎，这就是《周易》的道理。
第十三章
夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有详。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝桠；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。
乾，天下它最刚健，其德性永远平易，却告知易中有险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，却告知简中有阻。（易简之理）能愉悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所为，吉庆的事情有福祥之兆。观卦象可以知道器物的制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《周易》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪；心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一；好人的言辞很少，浮躁的人言辞很多；诬陷好人的言辞浮游不定；丧失操守的人言辞屈服。
【乾，天下之至健，其德行是“恒易”（恒:永远；易：简易、变易、不易）但也必须知道“易”中有险。坤，天下之至顺，其德行是“恒简”（简：简易、简单、简明）但也必须知道“简”中有阻。“易简”之理能愉悦人心，能研究诸侯之忧虑，判定天下之吉凶，成就天下的勤勤勉勉者。所以懂得了变、化、云、为的道理（变、化、言、行为的道理），就会到处有吉祥，万事顺利。观卦象可以知道器物的制作，占筮就可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人效法此成就能事，人的智谋与占筮所现的智谋，一般人也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明，刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击而吉凶生成，爻的远（应）与近（比）相互取舍而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利于害产生。
凡是《周易》所论的情感，两爻相近比而不相得则必有凶，或者有伤害、悔吝。
将要背叛的人，听他讲话的声音就知道了，他的言辞惭愧躲闪，他的话虽然讲得好听，但语气里一定会有许多歉然，随时都有惭愧之意流露出来。古人说：“心不负人，面无愧色”，当他想要背叛你的时候，言行都有亏欠之意，无论如何都掩饰不了；心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一，就是说他讲的话是“枝叶”，即不谈正题，讲了半天，说了很多理由，真正的事情没有说出来，永远不做正面回答。有修为的人，他的话很少，多是沉默寡言，很少讲话，要讲话一定简单明了。（话多的人，不管他的命有多好，也已经被他叽叽喳喳完了）。粗糙的人话多，而且他说了半天却不知道到底要说什么。诬陷别人的人，他讲的话游移不定，多在两可之间，你问他是真的吗？他会说我听人家说的，你说靠不住，他又会说但是、不过、恐怕、说不定……一大堆，总之，似是而非，欲加人罪而不负责任的游移其辞。丧失操守的人，言辞屈服，说话没有立场，问他话时，他总是支支吾吾，理不直，气不壮，唯唯诺诺的样子——南怀瑾】