《易经》的内容
《易经》分为《经》、《传》两部分。
《经》
《经》有六十四卦和三百八十六爻组成，并各有卦辞、爻辞加以说明，为指导人们生活或占卜之用。
六十四卦以六个“——”（阳爻）与“— —”（阴爻）构成。“—”象征阳、刚，“— —”象征阴、柔。
《传》
《易传》为后世的统称，即解经之作。《传》是解释卦辞、爻辞的七种共十篇文字。称为“十翼”。这十篇的创作宗旨，均在解说“经文”大义，犹如“经”之羽翼，故汉代人合称之为“十翼”。
翼有辅助的意思，意即辅助解释《经》。“十翼”有《彖传》上下、《象传》上下、《系辞传》上下、《文言传》、《说卦传》、《序卦传》、《杂卦传》七种共十篇。
1、《彖传》上下
2、《象传》上下
3、《系辞传》上下
4、《文言传》
5、《说卦传》
6、《序卦传》
7、《杂卦传》
1、《彖传》上下
《彖传》是对每卦卦辞的解释，从六爻的全体形象，说明卦的意义。每卦一节共六十四节，接着卦辞的后面，分释六十四卦的卦名、卦辞及一卦大旨。“彖”字之义，犹言“断”，谓“断定一卦之义”。《彖传》阐释卦名、卦辞、卦义的体例，往往取上下卦象、主要爻象为说，多能指明每卦中的为主之爻（即卦主），而以简约明了之文字论断该卦主旨。
2、《象传》上下
《象传》分《大象传》、《小象传》。
《大象》仍是对卦的解释，不同于《彖传》的是，将六爻还原成三爻的八卦，从八卦象征的事物来说解全卦。多取“君子”之义以推衍每卦的卦象旨趣，对后代影响至深。如乾卦的《大象》曰：“天行健，君子以自强不息”；坤卦的《大象》曰：“地势坤，君子以厚德载物”。都成为千古流传的警策之语。“象”字之义，犹言“形象”、“象征”。大象的体例是先释每卦上下象相重之旨，然后从重卦的卦象中推衍出切近人事的象征意义，文辞多以“君子”的言行、道德为喻。如损卦的大象曰：“山下有泽，损，君子以惩忿室欲”，即表明该卦上艮为山、下兑为泽，有“损泽益山”“损下益上”之象，君子当效法此象，时时惩戒愤怒、抑止邪欲、自损不善。
《小象》则以各爻的位置来解释每一爻辞。共有三百八十六则文辞。小象的体例是根据每爻的性质、处位特点，分析爻义吉凶利弊之所以然。如明夷卦的六二爻小象曰：“六二之吉，顺以则也”，即指明此爻柔顺中正，遵循法则，故获吉祥。
——《象传》以言简意赅的文辞，逐卦逐爻的解说六十四卦、三百八十六爻的立象所在，是《周易》经文的象征意趣比较整齐划一的阐说。
3、《系辞传》上下
《系辞传》也称《大传》，是对《易》的整体论说，是具有很深意蕴的哲学著作。系辞的含义，本指在六十四卦的卦爻符号下撰写文字，以成卦辞、爻辞，故亦为卦爻辞之别称，但作为《易传》的一种，其意思是述说六十四卦的经文要领，条贯卦爻辞之基本义理。因此，《系辞传》可视为早期的《易》义通论。简言之，《系辞传》的本质意义，在于抒发《易》理之深微，展示读《易》之范例。
系辞 上
《易经》的主要内容分为三个方面，就是理、象、数。《易经》不是光凭记忆的，有些必须要靠自己的聪明去思考、去探讨。学习《易经》，必须先把《系辞》上下传研究通了，那么你自己研究象数的钥匙就算拿到了，这是第一点；第二点，通了《系辞》之后，对中国文化的根本，才真正有个认识；第三点，孔子的哲学思想以及他的一切理论及学说的来源，也都搞清楚了。
——《系辞》，就是卦下面的文辞文句，凡是卦下面写的文句，就是系辞，例如乾，元、亨、利、贞，就是所系的辞，辞就是文辞，是加以文字的解释。系辞的汇总叫做《系传》，为孔子所作（卦爻下面的辞，为文王、周公所作）。孔子写的叫《系传》，有上下两篇，用现在的化来说就是论文或心得报告，孔子那时叫《系辞》。
——如果你非要说乾坤两卦是什么，那你就根本不宜学《易经》，也就永远不会通了，因为它们适用于任何方面，如乾可以表示天、男、金、头、健、刚、后面等，坤可以表示地、女、土、腹、顺、柔、前面等。
——《易经》的道理过去有所谓三易，就是交易、变易、简易。后来有人加上不易，宇宙万物有一个不变的理，就是不易。实际上，《易经》的道理是“交易”、“变易”。一切的变化都是从交互中来的，变化之中有交互、交互之中有变化，从变化交互中看到万物的复杂性。《易经》对问题的看法就是“变易”，万事万物都是变化的，没有不变的，变易的道理懂得了，就知道“交易”才是万物发生的来源，非常简单。《易经》最高深的地方非常简单。《易经》的学问并不高深，因为它频繁，天地间万物万有的道理便都包藏在里边了。
——“易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。”
——“圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶”。圣人是泛指我们老祖宗有智慧、有道德、有成就的人，“圣人设卦”就是把一切自然现象，圣人用卦的代号标明假设出来，让我们观察这些自然现象。这些自然现象观察清楚之后，还要参看下面的文辞，即系辞，这样才能明白事物的吉凶变化
“刚柔相推而生变化”。刚柔，就是阴阳。物理世界中抽象的就叫阴阳，实质的就叫刚柔。刚就是阳，柔就是阴。像矛盾，事实上也是互相推荡的一种现象。就是《易经》所谓的象。它表示了这种变化的关系，说明了矛与盾的原理。譬如说我们用的电灯，开了开关我们只感觉它亮，不知道它随时都在变化。刚开始那一秒的电已经消耗了，它随时在消耗，随时在成长，随时在生灭，可是大家看不到这个变化，只看到电灯亮着，而《易经》已经看到这个变化，知道这个过程，所以它指出物理世界是“刚柔相推而生变化”。学易者这两大原则一定要记住（圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶；刚柔相推而生变化），懂得了这两大原则后，就可以进一步学习《易经》了。
观察自然现象，《系辞》告诉我们自然现象的涵义。拿佛学来说，自然现象中山河大地是无情的东西；一切众生，像我们这些有生命的人，是有情的东西。所以佛学呈众生为“有情”，是有灵性、有思想的；物质世界则是无情的东西，是没有思想的。“圣人设卦”，让我们观察到无情世界的现象，“系辞焉而明吉凶”。众生是哪里来的，也是宇宙物质世界的一种现象。“刚柔相推”，是两种正反质能相互推动，因而产生了有情世界的一切众生。假使这两大原则把握住了，知道了刚柔相推而生变化的原理，你想卜卦算命的话就可以百算百准了。不过这中间也有它的笔画，是看时、空的大小来决定的。
《易经》告诉我们的是什么道理？是一个变的原则。宇宙间没有不变的事，没有不变的人，没有不变的东西。而且随时随地的在变，无一不变，也不可能不变。一等人领导变化；二等人把握变化；末等人跟着变化走。学习了《易经》，就知道变化的道理以及变化的必然性，绝大部分人都是跟着变化走的。
“是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻者，三极之道也。”这三个道理就是最高的人生哲学，也是政治哲学。人文世界的一切现象只有四种——吉、凶、悔、吝。
“悔”就文字看，就是后悔，其实它的真正含义就是佛经上讲的“烦恼”，这就是“悔”。佛经讲的烦恼不是痛苦，是开始时心里感到很烦，过久了感到不舒服，也不是痛，可是随时随地就是很不爽，很烦、很苦恼，也就是不高兴。一般人说的烦恼，就是《易经》的悔。
“吝”就是困难、悭吝。整个《易经》六十四卦只有吉、凶、悔、吝四个变化。四个之中只有一个吉是好的，其余三个成分都是坏的。悔吝是小凶，不是大凶，不好，也不是太坏。宇宙间的万事万物不动则已，一动只有四分之一的成分是好的，四分之三都是坏的。
“忧虞”，忧，就是忧愁、烦恼。虞，就是思虑。
——学习了《易经》之后，如何来判断一个问题呢？现在根据《易经·系传》孔子思想的原理，来告诉大家怎样才叫吉凶，那就是“失得之象也”，或者说“失得”两个字也可。什么叫变化？就是“进退之象也”。
“是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。”
——居，就是平常，意思是说一个人平平常常，所居就能够平安，心安理得。心安理得这四个字最初是在《易经》里边提到的，心安后那个道理——真理就自然产生出来了。
《易经》八八六十四卦何以这样安排？它有它的原理，你懂得了这个原理，就懂得人生了。所谓“君子所居而安者，易之序也”，就是这个道理。“所乐而玩者，爻之辞也。孔子告诉我们学习《易经》的重点，每一爻下面所系——吊在那里的一句话，就是爻辞，这里边包括了大自然的物理哲学、人生哲学、政治哲学等等。”这两句话是孔子告诉我们学《易经》的好处：懂得了《易经》，我们便心里很安详，少烦恼、少痛苦，就是“君子所居而安者，易之序也”的道理。第二个问题就是告诉我们，用什么方法去研究。孔子说“所乐而玩者，爻之辞也”，就是说学《易》不要那么严肃，可以很轻松的去研究爻辞，就这么简单。
“是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利”
——“观其象”，我们的人生，人与人接触，每天一起床，自己当天的运气自己知道，只要看自己的现象就知道了。观看现象之后，要再看看爻下面的辞句，几千年经验积累下来，其中含义，有个原理你自己要能找出来。“动则观其变而玩其占”，我们人随时在动，只要念头动了，一动另一个象就来了，你观察这个变化，就懂得了《易经》“而玩其占”。占就是占卜，可以未卜先知，晓得这个事情如果照这样办，结果是什么样子；如果照那样办，结果又是什么样子，自己都已经知道了。也就是说，懂得了人生，自然就会达到未卜先知。
“自天佑之，吉无不利”。我们信仰宗教，请神帮忙，都没有用。世界上没有任何一种他力能够帮助你。人要怎样才能做到？靠自己，自助则天助。自己保佑自己，上帝才能保佑你，一切来自自力。唯有自己先站起来，自己帮助自己，才能“自天佑之，吉无不利”。自佑，唯有这样，才能得到他力。“自天佑之”这个天，就代表他力给你的感应。来自他力的一切，就叫感应；有感就有应，所以自己能够自力站起来，“自天佑之”，那么上天才能感应你。你自己如果站不起来，你躺在地上我扶你一把，能走了，如果我放手了，你又躺下去，下一次我再也不干了，只好让你永远躺在地上。所以人要能自助才能天助，能够自立自强的人，才能大吉大利。由此我们可以知道，《已经》告诉我们：人生命运都掌握在自己手里，任何一种外力都靠不住。
——什么叫算命？是星相学，是性命学。真正算命算得好的人，必须懂得中国的天文。看相算命叫做星相学，它的根据是科学的，是根据天文的变化来的。我们现在算命所用的甲子乙丑四柱，它是代表某一星座，在某一年、某一月、某一天、某一时候所放射的功能，这个功能影响了地球新生人类的生命。那么，地球人类在同一秒钟内出生的人有很多，难道他们的命运都一样吗？不一定，所以还要结合地区、地形等因素。算命命运百分之百的准确，最高也只有百分之九十九，因为那一份形而上的不可知无法计算。“在天成象，在地成形，变化见矣”——象、形，天上的现象、地上的形象，如八卦表示的八种现象，即乾卦表示天及天象，坤卦表示地及地形，兑卦表示海洋、江河、离卦表示日、火，震卦表示雷电，巽卦表示气流、空气，坎卦表示月亮、水，艮卦表示山等。
——通了《易经》之后，生命、命运可以自己改造，如何改造呢？很简单，那就是：一德二命三风水，四积阴功五读书。
神是没有方位的，无所不在也无所在。《易经》是没有固定方法的。易以什么为体呢？易以用为体。体在哪里看到？体在用上看到。无用就无体，体本身看不到它的功能，只有在用上才能看到它的功能。所以说“神无方而易无体”。——国学大师南怀瑾
第一章 （以下黑体字为原文）
天尊地卑，乾坤定矣；卑高以陈，贵贱位矣；动静有常，刚柔断矣。方以类聚，物以群分，吉凶生矣。在天成象，在地成形，变化见矣。是故，刚柔相摩，八卦相荡，鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。易则易知，简则易从。易知则有亲，易从择有功。有亲责可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之也。易简而天下之理得矣，天下之理得，而成位乎其中矣。
（以下华文仿宋字体为注解）
天尊贵地卑下，这是由乾和坤的位次确定的；卑下高贵依次排列，尊贵低贱也就确定了；运动和静止有一定的规律，刚健和柔弱由此划分断明。人依共性聚在一起，物按类别相区分，吉祥和凶险由此产生。在天上形成不同的天象，在地形成不同的地貌，变化和发展显现。所以，刚柔（阴阳）相互摩擦交换，八个卦象相互上下交叠。用雷霆来鼓动它们，用风雨来滋润它们，日月交替运行，寒暑相继变换，乾（天）的规律就似男性的象征，坤（地）的规律就似女性的象征。天成为开始，地化育万物。天以平易显现智慧，地以简明显现功能。平易就容易被认识，简明就容易被遵循。容易认识就使人亲近，容易遵循就会有成就。亲近则可以长久，成就则可以光大。长久可以陶冶人的品德，光大可以成就人的功业。懂得了平易简明就理解了天地之间的道理，理解了天地之间的道理，成功就包含在它的里面了。
第二章
圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶；刚柔相推而生变化；
是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也；六爻者，三极之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天佑之，吉无不利；
圣人设立卦画观察物象，加上解释的系辞，来判定事物的吉凶；刚爻与柔爻相互推衍而产生变化。因此，吉凶是失得的象征；悔吝是忧惧的象征；变化是进退的象征；刚柔是昼夜的象征；六爻的变化，对应着天地人三才之道的变化规律。所以，君子平时安居处世的所依据的，就是《易》的卦爻次序；所喜爱揣摩的，是卦中的爻辞。所以，君子平时安居就观察卦象而揣摩爻辞，有所行动就观察卦爻的变化而揣摩占辞，所以君子能够得到上天的佑助，吉无不利。
第三章
彖者，言乎象者也；爻者，言乎变者也；吉凶者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也。是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔。是故，卦有大小，辞有险易。辞也者，各指其所之。
彖辞，是说明卦象的；爻辞，是说明变化的；吉凶，是说明失得的；悔吝，是说明小的瑕疵的；无咎，是说明还是善于补救过失的。所以，贵贱的分列存在于所处的爻位，介定其大小存在于各卦之中，辨别吉凶存在于卦爻辞中，忧虑悔吝存在于吉凶之间的细微之处，戒惧无咎存在于悔过之中。所以，卦有阴阳大小，辞有凶险平易。卦爻辞，各有所指。
【——“悔吝者，言乎其小疵也；无咎者，善补过也”，悔吝，小的烦恼，问题有但不大；无咎，并不是没有问题，要真正达到没有毛病的话，就要“善于补过”，随时随地不断反省自己，这样才能无咎。
——“是故列贵贱者存乎位，齐大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辞，忧悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔”。这里最关键的是这个“位”字，例如一千个一样的烟灰缸，一个被皇帝用，这就烟灰缸就显得贵；一个被摆放在厕所里共用，这个就显得践。卦的大小也要看它的位在哪里。位对了就是大卦，不对就是小卦，譬如乾坤二卦 最大，但是如果乾坤二卦不当位的时候，一点用处都没有，还是小卦。
——吉凶表现于文字的思想，是一个观念的问题。平时我们用《易经》卜卦的时候，卦的下面往往会有一个忧或者悔、吝的解释语。假设我们做生意，碰到了忧，一定会很痛苦，碰到了悔吝，一定会烦恼或阻碍。这些忧、悔吝就绝对不可避免吗？不然，如果你研究《易经》，便会知道，遇到忧、悔吝的时候，是可以解决的，怎么解决？那就是我们平常说的，要能行得正、行得直，坚守贞正，心里没有歪念头、坏主意，重视遇到忧烦、悔吝，心里坦荡荡，以平常心处之，那一切也就平安了。
《易经》“其介如石”这句话的意思是，在高高的山顶上有一块石头巍巍然的站在那里，这种顶天立地的精神，就叫“其介如石”。孔子说“忧悔吝者存乎介”，介就是一个人顶天立地的站在那里，行得正、坐得稳、一切作正念、最好的存心，当你遇到最痛苦、最麻烦的事时，自然也就逢凶化吉了。
——“辞也者，各指其所之”。这里的这个之，一般古文的概念中是一个虚字，所谓“之乎者也”。但这里却是一个实体字，不是虚字。之者至也，是指到达了那里。如我们有手去拿毛巾，摸到了毛巾的时候，就是手之所之，之就是到。例如《易经》里经常出现一个名词“卦之”，就说明了这个卦包含的意义。“所之”是到达了某一境界——南怀瑾】
第四章
《易》与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观与天文，俯以察于地理，是故知幽明之故，原始反终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过；旁行而不流，乐天知命，故不忧；安土墩乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
易道与天地等同，所以能包罗天地之道。仰首以观察天文，俯首以察看地理，所以知道幽明变化的原故，事物从开始到终结，因此知道死生的道理。精气聚合而生成物，气散导致事物变化，所以知道鬼神的情状。易道与天地相似，所以不违背天地的规律；知道天下万物而以其道成就万物，所以不会有过失；遍行而不停留，顺应天道，知晓性命之理，所以不会忧愁；安居乐土敦厚仁慈，所以能爱民。笼罩天地变化不过十二时辰而已，承载万物细微而不遗漏，通达昼夜之道而极其睿智，所以阴阳神妙变化不定而易道变化亦不定。
【——《易经》这部书，在我们中华文化的地位，有几句名言可以形容，就是“经典中的经典，智慧中的智慧，哲学或者的哲学”。是最高思想，四书五经等一切中华文化思想，都来自《易经》。孔子研究《易经》的心得报告有几个要点：第一，《周易》的学问法则，是宇宙万事万物一切学问的法则，“易与天地准。” 不论人事、物理、一切的一切都是以此为法则。天地之准是宇宙间最高标准，最高的逻辑，故能“弥纶天地之道”。如果要问《易经》是怎样的一门学问？答案是：“弥纶天地之道”的学问。宇宙间万事万物的一切法则，都在它的范围之中了。第二，我们的祖先先画八卦，创造《易经》的学问，是科学的，是“仰以观于天文，俯以察于地理”并且经过数千年或更长时间的经验积累而研究发明的。
真正学了《易经》之后，要明白“曲成万物而不遗”。宇宙间的一切是没有直线的，所谓直线就是把曲线切断，加上一些人为的作用，假名叫做直。做人做事都要讲究艺术，不要直来直去，可以转个弯，例如骂人，你说他是混蛋，他一定会不乐意，而如果你说我们都是混蛋，那么他就没有话说了。老子说“曲则全”，一走曲线就一切圆满了——南怀瑾】
第五章
一阴一阳之谓道，继之者，善也；成之者，性也。仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业，日新之谓盛德，生生之谓易，成象之谓乾，法地之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。
一阴一阳互变叫做道，禀受其道的，叫做善；顺承其道的，叫做性。仁者看见道便称为仁，智者看见道便称为智，常人经常用“道”却不知道“道”，所以君子之道已经很少见了。显现道的仁德于外，潜藏道的功用于内，鼓动万物生长而不与圣人同忧，造就万物的盛德大业完备至极啊！富有叫做大业，日新叫做盛德，阴阳变化生生不息叫做易，成就天象为乾，效法地形为坤，穷极蓍草之数预测知道未来叫做占，通达变化叫做事，阴阳变化不可预测叫做神。
【——《易经》究竟讲什么？孔子的答案是：“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”仁慈的人了解了这个道，“仁者见之”，这个见之就是观念，他的观念就是仁。
所以孔子讲仁，孟子讲义，墨子讲兼爱，耶稣讲博爱，佛讲慈悲，儒家讲仁、义、道、德，都是名称的不同、观点的不同。这里的“百姓”是指一般人类，拿佛家来讲就是一切众生、一切生命。
我们了解了《易经》的象数，它是从十个方面来看问题的，从一个卦象反复错综来观察分析，所见就自然不同。所谓“仁者见之谓之仁，智者见之谓之智”。喜欢搞学问的人，他了解了这个道就叫智，智慧的智。但是由于个人观点的不同，其所见也就不同了。总而言之，天下这个道在哪里？套用西方宗教家说的：上帝在什么地方？上帝无所在、无所不在。拿佛家来讲，就是如来“无所从来，亦无所去。”佛就在这里，在你心中，不在外面。在道家来讲，道即是心，心即是道。不过这个心，不是我们人心的心，也不是思想这个心。这个心必须思想都宁静了，无喜也无悲、无善也无恶、无是也无非，寂然不动的那个心之体，那就是道。可是道在哪里呢？道是不可知不可见的。在用上能见其体，在体上不能见其用，一归到“体”，“用”就宁静了。
所以，孔子说，我们的生命在用中，我们天天在用道，而自己却见不到“道”。“百姓日用而不知。”因为道太近了，道在哪里？就在你那里，不在上帝那里、不在佛那里、不在菩萨那里、不在老师那里，就在你那里，在你心中。心在哪里？不是这个心，也不是这个脑子，你在哪里就是在哪里。可是人不懂。“故君子之道鲜矣”。因此，孔子那个时侯的报告就说：得道的人太少了。为什么呢？因为要想懂，但没有这个智慧。
子思在《中庸》里说：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教，道也者不可须臾离也，可离非道也”。《易经》上讲：“百姓日用而不知”——一般人本来就在道中，却不自知，还要拼命去求道。所以《中庸》上讲：“虽夫妇之愚，可以与知焉，及其至也，虽圣人亦有所不知焉”。这两句话实在很难懂。明朝末年的密云禅师，打柴出身，没有读过书，后来悟了道，无所不通。当时，有位大学问家问密云禅师这两句话怎么解释？密云禅师说：“具足凡夫法，凡夫不知，具足圣人法，圣人不知；圣人若知，即是凡夫，凡夫若知，即是圣人。”密云禅师解释“百姓日用而不知”的道理，也就是上面所讲的“夫妇之愚，可以与知焉”的最好解释。他的意思是说：得道的人固然有道，但是一切众生都有道；普通人也有道，只不过普通人没有见到道，不明白这个道；得了道的圣人当然也有道，但是得了道的圣人以为自己得了道，那就是个凡夫，不是圣人了。得了道的人跟普通人一样，并没有一个道的境界。所以具足凡夫法，可惜凡夫不能自己知道，具足圣人法，圣人也绝对自己不执著它。圣人如果自己执著得了道，那他就是凡夫，不是圣人，不是得道 的人了。一个普通人如果一下子明白了道，他也立刻变成圣人了。
“生生之谓易”这一句话最重要。中西文化的不同点，可以从《易经》文化“生生”两个字中看出来，《易经》的道理是生生。一切宗教都是站在死的一头看人生，所以看人生都是悲观的，看世界也是悲惨的。只有我们《易经》的文化，看夕阳无限好，只是近黄昏，过了十二个时辰，太阳又从东方升起来了，这是生生不已，永远在成长……所以我们说，倒霉的人，他的运气就要来了，为什么？因为“生生之谓易”，倒霉过后就是好运，这是循环的道理。
“生生之谓易，成象之谓乾，法地之谓坤”这三句话可以体会出这个本体的功能、道的功能了。道的功能永远生生不已，这就是易的作用，这是第一层功能；“成象之谓乾。”乾代表天，构成了第一个现象，所谓天就是太空、虚空的整个现象，包括天体上的太阳、月亮、星辰系统等，这是第二层功能；“效法之谓地”。跟着天体的法则形成这个地球，才有了我们人类世界的乾坤，这是第三层功能。这也就是老子思想根据的“道生一，一生二，二生三，三生万物”，亦即所谓的生生不已。在老子的思想中，道是一个名称，是假设的，不可见、不可知、不可说的。道在哪里可以见到呢？“藏诸用”，在用上见到它的体，那么什么是它的用呢？“生生之谓易”，道永远是生生不已的。
《易经》包含了五大学问：理、象、数、变、通。理是哲学的，象数是科学的，变通是机。比如看到讲台、黑板、桌子、椅子就知道是上课或开会等（象）；看地方的大小及桌子椅子的数量就可以知道大概有多少人参加（数）。通变与变通不同，通变是要能够先通达了变通的道理，再去领导变，这是第一等人，这等人知道未来是怎么变的，要当它还没有变的时候，先领导它来变。第二等人是应变，社会开始变了，便把我机会来改变，这就是应变。第三等人是跟着变来变，一般普通人就是如此。
宇宙万事万物一定要变，在将变未变之间，把握住这个机会，因势利导，才是第一等智慧，这就叫“通变之谓事”。
什么叫做神？“阴阳不测之谓神”。这个神不是上帝那个神，而是抽象的，不可知的。抚恤中讲“不可思议”（不可推测），就是不可想象、不可以去研究、不可以去讨论的。这个不可思议，就是神的道理，“阴阳不测之谓神”。
这一章开始说“一阴一阳之谓道”，最后的结论是“阴阳不测之谓神”。所以阴阳是讲用的一面，它的本体（道体）既没有阴，也没有阳，可以说阴阳中和了的那个状态，这就是道。
《系传》研究《易经》，讲到人生哲学同物理的关系，把《易经》的法则用之于人生、用之于占卜，这是第五章的精要之处——南怀瑾】
第六章
夫易广矣大矣，以言乎远则不御，以言乎迩则静而正，以言乎天地之间则备矣。夫乾，其静也专，其动也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其动也僻，是以广生焉。广大配天地，变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德。
易道宽广盛大，要说它远，就像一个圆圈一样向前扩充，无所穷止，没有边际，要说它近，就像在你的眼前宁静而方正。用一句通俗的话讲就是：易道远在天边近在眼前。要说天地之间则则万物具备，无所不包。这乾，安静时则专心静止，动起来则大而直，所以大生万物。这坤，安静时像鼻子吸气，动起来则像张开一样，所以广生万物。易道广大可以与天地相配合，变化通达可以与四时相配合，阴阳之义可以与日月相配合，易道简约的善性可以与至大的德行相配合。
第七章
子曰：“易，其至矣乎。夫易圣人所以崇德而广业也，知崇礼卑，崇效天，卑法地，天地设位，而易行乎其中矣。成性存存，道义之门”。
孔子说：“易，其道至极！易道，圣人用之增崇其德而广大其业。智慧崇高礼仪谦卑，崇高效法天，卑下效法地，天地设定位置，而易道运行于其中。成物之性常存，（阴阳）道义之门。”
第八章
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼。系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎！居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎！言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎？”“同人，先号咷而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语，二人同心，其利断金，同心之言，其臭如兰。”
圣人因见天下事物繁杂，从而比拟其各种形状容貌，象征其事物所宜，所以叫做卦象。圣人因见天下事物的变动，从而观察其会合变通，以行其典章礼仪，并附系辞以断其吉凶，所以叫做爻。述说天下事物至为繁杂而不厌恶，指出天下事物变动至极而不会杂乱。比拟后发表言论，仿效而后行动，通过比拟效仿成就其变化。“鹤在树荫下鸣叫，其子应和，我有好酒，我与你共享”。孔子说：“君子居于室，出其言善，千里之外的人都响应，况且近处呢？君子居于室，出其言不善，千里之外的人都违抗，况且近处呢！言语出于自身，影响于民，行动发生在近处，而显现于远处。言行，是君子的门枢和弩机（枢机）。枢机一旦发动，则影响着荣辱变化。言行，君子之所以用其惊天动地，怎么可以不慎重呢？”“和同于人，先嚎哭，后来笑”。孔子说：“君子之道，或行动或安居，或沉默或言语，二人同心，其力量可以断金，同心的言语，气味相投香如兰草。”
第九章
“初六，藉用白茅，无咎”。子曰：“苟错诸地而可矣。藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也，慎斯术以往，其无所失矣。”“劳谦，君子有终，吉”。子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。”“亢龙有悔”。子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”“不出户庭，无咎。” 子曰：“乱之所生也，则言语以为阶。君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成，是以君子慎密而不出也。”子曰：“作《易》者，其知盗乎！易曰：‘负且乘，致寇至’”。负也者，小人之事也。乘也者，君子之器也。小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣。慢藏诲盗，冶容诲淫。《易》曰：“负且乘，致寇至”。盗之招也。
“初六，用白色茅草铺垫在地上摆设祭品，没有咎害。”孔子说：“祭品直接放在地上就可以了，再用茅草铺垫以示其敬意，还能有什么咎害呢？已经是非常慎重了，茅草作为物虽然很轻薄，但作用重大，能谨慎的用这套礼数行事，就不会有所失了。”“君子有功劳而谦虚不夸耀，并能保持到最后，一定会吉祥”。孔子说：“有功劳而不夸耀，有功绩而不贪得，太厚道了。所说的是有功劳而能礼于下人。德讲究要盛大，礼讲究要恭敬，所谓谦，就是以恭敬而保存其禄位啊。” “龙飞过高则有悔”。 孔子说：“尊贵而无实际的职位，高高在上而失去民众，贤人在下位而无所辅助，所以一旦行动就会有悔吝。”“不出门户庭院，无咎害。”孔子说：“祸乱的产生，主要是言语讲话造成的。国君言语不机密，就会失去大臣；大臣言语不机密，就会有杀身之祸；事情刚开始不机密，就会妨害事情的成功，所以君子谨守机密而不轻易出言。”孔子说：“作《易》的人，大概很了解盗寇吧！”《易》说：“肩背着货物乘车，以至招来盗寇打劫。”肩背着货物，是小人做的事情。车乘，是君子使用的器具。小人乘坐君子的车乘，所以盗寇想来抢夺他。对上傲慢对下暴虐，盗寇想来讨伐。财富懒于收藏等于是教盗寇来抢夺，打扮妖艳等于是教他人来邪淫。《易》说：“‘以肩负物而又乘车，招致了盗寇’，说的是自己招来盗寇。”
第十章
天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数五，地数五，五位相得而各有合。天数二十五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
大衍之数五十，其用四十九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰，五岁再闰，故再扐而后挂。乾之策二百一十六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成易，十有八变而成卦。八卦而小成，引而伸之，触类而长之，天下之事能事毕矣。显道神德行，是故可以酬酢，可与佑神矣。子曰：“知变化之道者，其神之所为乎？”
天数一，地数二；天数三，地数四；天数五，地数六；天数七，地数八；天数九，地数十。天数五位，地数五位，天地之数各有五位各自相加而有和。天数和为二十五，地数和为三十。天地之数总和为五十五，此所以生成蓍草变化而通行天地鬼神的原因。
借用蓍草演算天地之数是五十，实际用四十九根，将这四十九根蓍草一分为二，以象两仪。从右手策中任取一根，置于左手小指间，以象天地人三才。左右之策以四根为一组以象征四时。归置左右手所余之数于手指之间以象余日而成闰月。五年中有两次闰月，所以再一次归余策于手指间，而后经三变而成卦的一爻。乾卦策数为二百一十六，坤卦的策数为一百四十四，乾坤两卦的策数共三百六十，相当于一年三百六十天。《周易》上下两篇策数为一万一千五百二十，正好与万物之数相当。所以经过四道程序的经营而成《易》卦一爻，十八次变化而成一卦，九次变化出八经卦为小成，再引申其义，触类旁通而增长，天下所能之事皆无所遗了！显明易道，神化德行，所以入行宾主饮酒应对之礼，可以佑助神化之功。孔子说：“通晓阴阳变化之道的，可怕一定知道‘神’的功用吧！”
【注释：策：古人称蓍草根数为策，一根即一策。乾卦六爻，每一爻经十八变之后，皆得36策，故六爻之策为：36×6=216（策）。同样，坤卦六爻，每一卦经十八变皆得24策，故六爻之策为：24×6=144（策）。乾坤两卦策数相加，即216+144=360，相当于一年360天。《周易》上下两篇六十四卦，三百八十四爻，其中阳爻192，阴爻为192。
若阳爻为老阳，阴爻为老阴，则：
36×192=6912； 24×192=4608
所以4608+6912=11520策；
若阳爻为少阳，阴爻为少阴，则：
32×192=6144； 28×192=5376，
所以6144+5376=11520策。】
第十一章
《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如响，无有远近幽深，遂知来物，非天下之至精，其孰能与于此。叁伍以变，错综其数，通其变，遂成天下之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？《易》无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下 之故。非天下之至神，其孰能与于此？无《易》，圣人之所以极深而研几也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：“《易》有圣人之道四焉” 者，此之谓也。
《周易》包含有圣人之道四条：用以讲说的崇尚卦爻辞，用以指导行动的崇尚卦变，用以制造器物的崇尚卦爻之象，用以卜筮预测的崇尚占问，所以君子将要有所作为，要有所行动，求问于《周易》后才知道吉凶。蓍草受人之命答疑如应声之响，不管远近幽深，皆知未来的事物变化。不是天下万物的至极精微，何以能至于此？三才五位的变化，错综蓍数而成卦。通达其变化，就可以成就天下万物的文彩，极尽其蓍数，就可以定天下万物之象，若不是天下万物的至极变化，谁能达到这种地步？《周易》无思无为，寂然不动，感悟而能通晓天下之事。若不是天下事物变化至极神妙，谁能至于此种地步？《周易》这套道理，乃是圣人之所以穷极其深奥，研尽其几微所在。因为深奥，所以能通晓天下的心志；因为几微，所以能确定天下的事物；因为神妙，所以它不急却极其迅速，不必行动而已经到达。孔子说：“《周易》中包含圣人之道四条，就是这个意思。”
第十二章
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉！古之聪明睿智、神武而不杀者夫！是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。是故阖户谓之神，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。
孔子说：“这《周易》为何而作？《周易》揭示事物本质而成就事业，概括天下事物的规律，如此而已”。所以圣人可以通达天下人的心志，完成天下大业，决断天下的疑惑。因此，蓍占的所得在于效法天圆故能神妙，易道的所得在于效法地方故能隐藏智慧，六爻之义在于以其变化而告吉凶。圣人以此自娱其心，退藏于隐密之处，吉凶与庶民共济，其神妙可以预知未来，其智慧可以蕴藏过去，谁能达到如此地步？只有古代聪明智慧神武而又不假杀伐的人才能做到。所以明了天道而访察民事，因而兴创神物（占筮）而先于民用之。圣人以此斋戒身心，以神化明示他的品德。所以闭户叫做坤，开户叫做乾，一闭一开叫做变，往来不穷叫做叫做通。现的为象，取其形的就是器，裁制而用的叫做法，利用门户出入，民众都叫做神。
第十三章
是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。是故法象莫大乎天地，变通莫大乎四时，县（通悬）象著明莫大乎日月，崇高莫大乎富贵。备物致用，立成器，以为天下利，莫大乎圣人。探赜索隐，钩深致远，以定天下吉凶。成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之；天垂象，见吉凶，圣人象之；河图出，洛出书，圣人则之。《易》有四象，所以示也；系辞焉，所以告也；定之以吉凶所以断也。《易》曰：“自天佑之，吉无不利”。子曰：“佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也，是以自天佑之，吉无不利也。”
所以《周易》中有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦可以推断吉凶，吉凶成就大业。所以效法而成象莫过于天地，变化通达莫过于四季，悬垂其象而显著明示莫过于日月，崇尚高大莫过于富足尊贵，具备天下之物而致其用，创立与成就器物，以利天下之民，莫过于圣人；探寻事物繁杂，探索事物几微，钩取深奥推至远大，以断定天下吉凶，促成天下几微之事，莫过于蓍龟，所以天生蓍龟神物，圣人效法它；天地变化，圣人效法它；天垂示象（日月星），显示吉凶，圣人效法它；黄河出图，圣人效法它；故《周易》有这四象，昭示其义，系以文辞，所以告人，确定吉凶，赖以推断。《周易》说：“自天佑之，吉无不利”。孔子说：“佑，就是佑助，天所佑助的，是诚信，履行诚信而是思于顺天，又崇尚圣贤，所以‘自天佑之，吉无不利’”。
第十四章
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则，圣人之意，其不可见乎？子曰：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。”乾坤，其易之缊邪？乾坤成列，而易立乎其中矣。乾坤毁，则无以见易，易不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之道，举而措之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象棋物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
孔子说：“文字不能写尽言语所能表达的意思，言语不能表达尽心意所想到的意境。”那么，圣人的心意就不可见了吗？孔子说：“圣人创立卦象以穷尽所要表达的心意，设置卦爻以穷尽所要表达的真伪，用文辞以穷尽所要表达的言语，变动阴阳爻使之通达，以穷尽天下之利，起动蓍草变化以穷尽其神妙。”乾坤，大概是《易》的渊源吧！乾坤阴阳分布排列，而《易》就立于其中了。乾坤毁灭，则无以显现《易》，《易》不可现则乾坤也许几乎止息了，所以，形体以上而不可见的叫做道，形体以下而可见的叫做器，阴阳转化而裁成万物的叫做变，阴阳推移往来运动的叫做通，将《易》的作用施加于天下民众的，叫做事业，所以，这卦象，是圣人看见天下事物繁杂，因而比拟其外部形状容貌，象其事物之所宜，这就是卦象。圣人看到天下事物的变动，因而观察其会合变通，以推行其典章礼仪，附上爻辞以推断吉凶，这就是爻。极尽天下繁杂事物的，依存于卦象；鼓动天下变动的，依附于爻辞；阴阳转化裁成万物的，依赖于卦变；阴阳推移运动的，依存于变通；蓍占神妙而能显示吉凶的，依存于人；在默然中成就一切，不用言语而致诚信，依存于德行的感召。
系辞 下
第十五章
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也；吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也，天下之动，贞夫一者也。夫乾，确然示人易矣；夫坤，隤然示人简矣。爻也者，效此者也。象也者，像此者也。爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之辞见乎辞。天地之大德曰生，圣人之大宝曰位，何以守位曰仁，何以聚人曰财。理财正辞、禁民为非曰义。
八卦布列成位，卦象就包含在其中了；又将八卦相重，六爻亦包在含其中了；阴阳刚柔爻画相互推移，变动也就包含在其中了；系上文辞而明示，爻动就包含在其中了。吉凶悔吝，产生于爻动；刚柔，是立卦的根本；变通，取义于卦爻之时；吉凶，以正而取胜；天地之道，以正而能观瞻；日月之道，以正而得光明；天下之动，以正而归于一。乾，高大而示人平易；坤，卑下而示人简从。爻，仿效于此；卦象，取象于此。爻象发动于蓍占内，吉凶显现于蓍占外，建功立业显现于知变。圣人的情感体现于卦爻之辞。天地最大的德行是生育，圣人最大的宝物是权位。如何守住权位，是行仁政；如何聚合众人，是用财富。而管理财物，匡正言辞，禁止民众为非作歹的是义。
第十六章
古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。作结绳而为网罟，以佃以渔，盖取诸《离》。包羲氏没，神农氏作，斵木为耜，揉木为耒，耒耨之利，以教天下，盖取诸《益》。日中为市，致天下之民，聚天下之货，交易而退，各得其所，盖取诸《噬嗑》。神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易，穷则变，变则通，通则久，是以自天佑之，吉无不利。皇帝、姚、舜垂衣裳而天下治，盖取诸《乾》《坤》。刳木为舟剡木为楫，舟楫之利，以济不通，致远以利天下，盖取诸《涣》。服牛乘马，引重致远，以利天下，盖取诸《随》。重门击柝，以待暴客，盖取诸《豫》。断木为杵，掘地为臼，臼杵之利，万民以济，盖取诸《小过》。弦木为弧，剡木为矢，弧矢之利，以威天下，盖取诸《睽》。上古穴居而野外，后世圣人易之以宫室，上栋下宇，以待风雨，盖取诸《大壮》。古之葬者，厚衣之以薪，葬之中野，不封不树，丧期无数，后世圣人易之以棺椁，盖取诸《大过》。上古结绳而治，后世圣人易之以书契，百以治，万民以察，盖取诸《夬》。
古包牺氏称王于天下，仰首以观察天象，俯身以取法地形，观察鸟兽的花纹与大地相适宜，近取象于自身，远取象于万物，于是开始创制八卦，藉以通达神明的德行，以类比万物的情状。包羲氏结绳而制作网罗，用来猎兽捕鱼，这大概取象于《离》卦。包羲氏死后，神农氏开始，砍削木头做成了耜，弯曲木头制成了耒，用耒耜耕种的便利，以教天下百姓，这大概取象于《益》卦。以中午作为集市的时间，招致天下民众，聚集天下货物，相互交换而归，为自己获得所需要的物质，这大概取象于《噬嗑》卦。神农氏死后，皇帝、姚、舜氏开始，通达其变革，使百姓不倦怠，神奇而化育，使民众相适应。易道穷尽则变化，变化则又重新通达，通达才可以长久，所以有来自上天的保佑，吉无不利。皇帝、姚、舜氏垂示衣裳之用而天下大治，大概取象于《乾》《坤》二卦。凿空木头以成舟船，剡削木头以成桨楫，舟楫的便利在于渡涉不通的江河，直至远方，以便利与天下，这大概取象于《涣》卦。乘驾牛马，负载重物至于远方，以便利天下，这大概取象于《随》卦。设置多重门打挷巡夜，以防盗寇，这大概取象于《豫》卦。断削木头作为杵，挖掘地面作为臼，杵臼的好处，万民受益，这大概取象于《小过》卦。弯曲木头加弦而为弓，削木以为箭，弓箭的好处，可以威服天下，这大概取象于《睽》卦。上古时候的人在洞穴中居住而生活于野外，后世的人改用宫室，宫室上有栋梁，下有檐宇，以防御风雪，这大概取象于《大壮》卦。古时丧葬，只用薪草厚厚裹覆死尸，埋葬于荒野之中，不聚土做坟墓，不植树为标记，丧期也没有定数，后世人改用棺椁下葬，这大概取象于《大过》卦。上古用结绳记事以治理天下，后世圣人，改以契刻文字，改变了人们记事的方法，百官以来处理政务，万民用来察考事情，这大概取象于《夬》卦。
第十七章
是故《易》者，象也，象也者，像也。彖者，材也。爻也者，效天下之动者也，是故吉凶生而悔吝著也。
所以《周易》是讲卦象的，而卦象，是象征万物的。彖辞，是裁断一卦之义的。爻，是效法天下万物变动的，因此吉凶产生而悔吝显出。
第十八章
阳卦多阴，阴卦多阳，其何故也？阳卦奇，阴卦偶数。其德行何也？阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。
阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。原因何在？阳卦以奇（一阳）为主，阴卦以偶（一阴）为主。它的德行如何？阳卦一个国君而两个臣民（二民事一君），是君子之道；阴卦两个国君而一个臣民（一民兼事二主），这是小人之道。
第十九章
《易》曰：“憧憧往来，朋从尔思。”子曰：“天下何思何虑？天下同归而殊涂，一致而百虑。日往则月来，月往则日来，日月相推，而明生焉。寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推，而岁成焉。往者，屈也；来者，信也。屈伸相感，而利生焉。尺蠖之屈，以求信也；龙蛇之蛰，以存身也；精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也；过此以往，未之或知也；穷神知化，德之盛也”。、《易》曰：“困于石，据于蒺藜，不见其妻，凶”。子曰：“非所困而困焉，名必辱；非所据而据，身必危。既辱且危，死期将至，妻其可得耶？”《易》曰：“公用射隼于高墉之上，获之，无不利”。子曰：“隼者，禽也。弓矢者，器也；射之者，人也。君子藏器于身，待时而动，何不利之有？动而不括，是以出而有获，语成器而动者也。”
《周易》说：“往来心意不定，朋友顺从你的想法”。孔子说：“天下有什么可以思索？有什么可以忧虑的呢？天下万物本同归于一而道路各异，虽归之于一，但有百般思虑。日去则月来，月去则日来，日月来去相互推移而光明产生。寒去则暑来，暑去则寒来，寒来暑往相互推移而一岁形成。往，意味着屈缩；来，意味着伸展。屈伸相互感应而功利生成。尺蠖屈缩，是为了伸展。龙蛇蛰伏，以保存其身。精义能入于神，方可致力于运用。宜于运用以安居其身，方可增崇其德，超过这些以求往，则有所不知，能穷尽神道，知晓变化，这才是德行隆盛的表现”。《周易》说：“被石头所困，又有蒺藜占据，入于宫室而看不到妻子，凶。”孔子说：“不该遭受危困的事却受到了危困，其名必受辱，不该占据的而去占据，其身必有危险。既羞辱又有危险，死期将至，妻子还能见到吗？”《周易》说：“公在高墙上舌射中了隼鸟，获得它没有什么不利”。孔子说：“隼，是禽鸟；弓矢，是射鸟的器具；射隼的是人，君子把器具藏在身上，等待时机而动，哪有什么不利的？行动沉着而不急，所以出手而有收获，是说具备了现成的器具然后行动。”
【君子应做到具备真本事（做事行动的能力）而且不外露，等待恰当的时机而采取行动，还有什么不利呢？行动沉着周密、稳重不急，所以这样行动会有所收获，具备了行动的能力然后才能行动。”
一个人要成功一件事业，第一是非要有自己的本事不可。有了学问，有了能力，就是所谓的“藏器于身”，而且，这学问或能力还要深藏不露，不要轻易表露出来；第二是待时而动、把握住机会；第三是全面周到。——南怀瑾】
【启示——要成就一番事业，先要问问自己本身的条件够不够】
第二十章
子曰：“小人不耻不仁，不畏不义，不见利不劝，不威不惩，小惩而大诫，此小人之福也。易曰：‘履校灭趾，无咎’，此之谓也。善不积不足以成名；恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶积而不可揜，罪大而不可解。《易》曰：‘何校灭耳，凶’。”子曰：“危者，安其位者也；亡者，保其存者也；乱者，有其治者也。是故君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，是以身安而国家可保也。《易》曰：‘其亡其亡，系于包桑。’” 子曰：“德薄而为尊，知小而谋大，力小而任重，鲜不及矣。”《易》曰：“鼎折足，覆公餗，其形渥，凶。言不胜任也。”子曰：“知几其神乎？君子上交不谄，下交不渎，其知几乎。几者，动之微，吉之先见者也，君子见几而作，不俟终日。《易》曰：‘介如石，不终日，贞吉。’介如石焉，宁用终日，断可识矣。君子知微知彰，知柔知刚，万夫之望。”子曰：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善未尝不知，知之未尝复行也。”《易》曰：“不远复，无袛悔，元吉。”“天地絪蕴，万物化醇，男女构精，万物化生。《易》曰：‘三人行。则损一人；一人行，则得其友。’言致一也。”子曰：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求，君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也。惧以语则民不应也。无交而求，则民不与也。莫与之，则伤之者至矣。《易》曰：‘莫益之，或击之，立心勿恒，凶。’”
孔子说：“小人不知道羞耻不明了仁义，不使他畏惧不会有义举，不见到功利不能劝勉他做好事，不用刑威就不能惩罚制服他，小的惩罚会使他受到大的戒惧，以致其不犯大错，这是小人的福气。所以《周易》说：‘脚上刑具掩盖了脚趾，无咎’，就是这个道理。善事不积累，不足以成名；恶事不积累，不足以灭身。小人将小的善事视为无益而不去做，将小的恶事视为无伤害而去做。所以恶行积累到无法掩盖，罪大恶极而不可解脱。《周易》说：‘荷载刑具，掩盖了耳朵，凶。’”孔子说：“倾覆的危险，是由于只想安居其位所致；灭亡，是由于只想保全生存所致；祸乱，是由于治世引发。所以君子居安而不忘危险（居安思危），生存不忘灭亡，太平治世而不忘祸乱，只有这样自身平安而国家可以保全。”《周易》说：“将要灭亡，将要灭亡，系于苞桑”。孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。”《周易》说：“鼎足折断，把王公的八珍粥倒出了，沾濡了四周，凶。这是说，不能胜其任”。孔子说：“能知晓事理的几微，大概是神吧？君子与上相交不谄媚，与下相交不渎慢，这算是知晓几微了。几，是事物变化的细微，吉的先现，君子见几微而行动，不待终日。《周易》说：“坚如磐石，不待终日，守正则吉”。坚贞如同磐石，宁可守正终日，其决断可以明识了！君子知几微知彰著，知柔顺知刚健，因而万众仰慕。”孔子说：“颜回这个人，大概快知晓几微了吧，有不善的事未尝不知道，知道后未曾再犯。”《周易》说：“离开不远就返回，没有悔恨，非常吉祥。”天地二气附着交感，万物化育而成，男女构精交合，万物繁育衍生。《周易》说：“三人同行，则损去一人；一人独行，则得到友人。”说的是合二而归致于一。孔子说：“君子先安定下自身之后才可以行动，平易（平静）其心之后才可以说话，与人确定交情之后才可以有所求（交情不到不可以有所求），君子修行到这三种德行才能算全面。身处危难而行动，则民众不助。面临恐惧才说话，则民众不响应。没有交情而有所求，则民众不会帮助。不帮助，则伤害的事情就来了。《周易》说：‘得不到增益，或许会受到攻击，立心而不恒，有凶险（没有恒心，必然凶险）。’”
【“善不积不足以成名；恶不积不足以灭身”这是孔子的名言，也是中国文化的中心，非常重要。】
【孔子说：“德行浅薄而位处尊贵，才智低下而图谋大事，力量微小而肩负重任，很少有不受惩罚的。”
——告诫：此为一个人不能犯的三个错误。
——体悟：古语：事到万难须放胆，宜于两可莫粗心】
第二十一章
子曰：“乾坤其易之门邪？乾，阳物也；坤，阴物也。阴阳合德，而刚柔有体，以体天地之撰，以通神明之德。其称名也，杂而不越。于稽其类，其哀世之意邪。夫易，彰往而察来，而微显阐幽。开而当名，辨物正言断辞则备矣。其称名也小，其取类也大，其旨远，其辞文。其言曲而中，其事肆而隐。因贰以济民行，以明失得之报”。
孔子说：“乾坤，是《周易》的门户吧？乾，为阳物；坤，为阴物。阴阳交合其德，刚柔（爻画）就有了形体，以体现天地所为，以通达神明的德性。其卦取名似杂乱不一，但不越份，推考卦名各类，大概是衰世时人的意识吧。”《周易》彰明往事而察知来事，而使微者显著阐明幽隐，开启卦之义，使名实相符，以辨物象。正定卦爻言辞，赋上吉凶占断之辞使之完备。卦取名小，它所象征的事类广大，所寓含的旨意深远。所系的卦爻之辞有文采，它的言语隐晦而又合乎中理，它所论述的事情既明显而又深藏内涵，总是从两个方面去济助民众行为，以明确失得的报应。
第二十二章
《易》之兴也，其于中古乎！作《易》者，其有忧患乎！是故《履》，德之基也；《谦》德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也；《履》，和而至；《谦》，尊而光；《复》，小而辨于物；《恒。，杂而不厌；《损》，先难而后易；《益》，长裕而不设；《困》，穷而通；《井》，居其所而迁；《巽》，称而隐。《履》以和行，《谦》以制礼，《复》以自知，《恒》以一德，《损》以远害，《益》以兴利，《困》以寡怨，《井》以辨义，《巽》以行权。
《周易》的成书，大概是中古时代吧。作《周易》的人，大概充满着忧患意识吧！所以《履》，这是德性的基础；《谦》，是把握德性的柄；《复》，是德性的根本；《恒》，是德性的修固；《损》是德性的修养；《益》，是德性的宽裕；《困》，是德性的辨别；《井》，是育德之地；《巽》，是对德的裁断。《履》，和悦而践行；《谦》，尊让而光大；《复》，微小而能识辨于物；《恒》，遇事杂乱恒守而不厌倦；《损》是减损私欲起初难而以后易；《益》，增长宽裕而不夸耀；《困》，穷困而能通达；《井》，居其所而迁养民众；《巽》，称量事物隐藏而不露。《履》以和而行事，《谦》以制定礼仪，《复》可以自知，《恒》以守恒一德，《损》以远离灾害，《益》以兴隆其利，《困》可以减少怨尤，《井》养民辨其义，《巽》可以申命行权。
第二十三章
《易》之为书也，不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。其出入以度，外内使知惧，又明于忧患与故，无有师保，如临父母。初率其辞而揆其方，既有典常，苟非其人，道不虚行。
《周易》这部书，不可疏远，它所体现的道，经常变迁，变动而不固定，周流于卦的六位，或上或下无常规，阳刚阴柔相互变易，不可当成不变法则，唯有随爻之变而有所生成之卦，其阴阳屈伸往来皆有法度，在外在内而使之畏惧，又明示忧患的原故，虽没有师保教导，但如同在父母身边。起初若依循卦爻之辞而揆度其道义，（则《易》）也有典常可寻，若不是圣人（阐明此道），易道不会凭空流行于世。
【《易经》这本书，无论在任何情形下都会适合我们的人生，也就是说我们随时随地都离不开它的范围，换言之，它就在我们的身旁，是跟我们的日常生活最切近、关系密切的学问。所以懂得了《易经》的道理，也就懂得了宇宙的法则随时都在变，尤其是我们做人做事，要懂得“变动不居”，因为宇宙万物随着时间、空间而变化，一切现象都在变化，包括上下、四方，故而我们要学会识变、适变。（六虚：就是上下、四方）。或上或下没有常规，阳刚阴柔相互变化，不可当成固定不变法则，要唯变所适——南怀瑾】
【一出一进有一定的法则，宇宙万物随时在变，但是变是有法则的，不是乱变。在变的过程中，外在、内在都要明了，一旦大意很可能就会出问题，实际上人随时都在忧患之中，所以随时都要戒慎恐惧、随时都要防范于未然。《易经》这门学问并不是宗教、哲学、科学，但是它又是宗教、哲学、科学，同佛学的最高处有相通之处。没有人随时随地可以保护你或者指导你，一切只能靠自己，要时时刻刻知道忧患恐惧，如临父母，就像随时随地都在父母身边一样那样的恭敬、那样的戒惧。关于《易经》的判断事务，不一定非要用卜卦的方式，《易经》实际上告诉我们平常做人做事的道理。我们本身就在卦中，乃至一举一动都在卦中、都在变化——开始这卦一动，“率其辞而揆其方”，参看研究它的卦辞、象辞、爻辞就可以猜测知道方法、方向，咋看它是不定的，实际上它有典常可寻。若不是圣人阐明此道，易道不会凭空流行于世。——南怀瑾】
第二十四章
《易》之为书也，原始要终，以为质也。六爻相杂，唯其时物也。其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。
若夫杂物撰德，辨是与非，则非其中爻不备。噫！亦要存亡吉凶，则居可知矣。知者观其彖辞，则思过半矣。
二与四同功而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。柔之为道，不利远者，其要无咎，其用柔中也。三与五，同功而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？
《周易》这部书，推原求末，以为体。六爻（阴阳）错杂，代表不同时间的事物，其初爻象征事物的开端难以知晓，到了最后的上爻，象征事物的终结，这时事物已经明了，容易知晓，因为初爻、上爻是卦的始末。初爻之辞拟成事物开端，上爻之辞象征事物最后形成。如果杂糅代表不同事物的爻，撰述阴阳刚柔的德性，辨别其是与非，则非中间四爻不算完备。噫，亦要存亡吉凶，则观其象就可以知道。智者观其彖辞，则理解就可以超过一半。二爻与四爻有相同的功用，但爻位不同，所以它们的吉凶善恶也不同，二爻多善誉，四爻多危惧，因为四爻接近五爻君位。阴柔之道本不利于远离五爻君位，二爻远离五爻君位，其大要归于无咎，是以柔居中的原故。三爻与五爻有相同的功用，但爻位不同，三爻多凶险，五爻多功绩，这是位之贵贱等级造成的。（二爻用阴柔），三五阳位若阴柔处之则危险，而以阳刚则能取胜。
【孔子说：《周易》这部书看起来像很复杂 的样子，实际上很简单。从开始到最后就是一个“因果”。任何事情的发展变化，都有因果，有这样开始就会有这样的结果。它所指的是人生，是宇宙，可以摸得到，是可以证实、可以研究的。怎么研究，那就是要看六爻的变动。六爻的变动是错综复杂的，六爻随时相杂——南怀瑾】
第二十五章
《易》之为书，广大悉备，有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有变动，故曰爻。爻有等，故曰物。无相杂，故曰文。文不当，故吉凶生焉。
《周易》这部书，广大而完备，有天道，有人道，有地道。兼备天地人三才而两两相重，所以成为一卦六画。六画不是别的，是三才之道。道有变动，所以称为爻。爻有不同等级，故称为物（阴阳），阴阳相杂，故称为文彩。阴阳两爻不当位，所以吉凶就产生了。
第二十六章
《易》之兴也，当其殷之末世、周之盛德邪？当文王与纣王之事邪？是故其辞危，危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废，惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《周易》成书最兴盛的当是商代末期，周代德业隆盛之时，即殷末殷朝末年、周朝革命的时候。说的多是文王与纣王的事情吧（文王被拘于羑里期间），所以《周易》含有很多危惧之辞，辞句句句都是真话，实实在在的直言，其辞由危惧变得平易，（正面的道理是要使天下变得太平），由平易变得倾覆（天下太平就要防止倾覆）。《周易》卦爻辞中所蕴含的道理十分博大，万物皆具备其中而无所遗弃，卦爻辞中的这种危惧一直贯穿《周易》的始终，其大要归于无咎，这就是《周易》的道理。
第二十七章
夫乾，天下之至健也，德行恒易，以知险。夫坤，天下之至顺也，德行恒简，以知阻。能说诸心，能研诸侯之虑，定天下之吉凶，成天下之亹亹者。是故变化云为，吉事有详。象事知器，占事知来。天地设位，圣人成能，人谋鬼谋，百姓与能。八卦以象告，爻象以情言，刚柔杂居，而吉凶可见矣。变动以利言，吉凶以情迁，是故爱恶相攻而吉凶生，远近相取而悔吝生，情伪相感而利害生。凡《易》之情，近而不相得则凶，或害之，悔且吝。将叛者，其辞惭；中心疑者，其辞枝桠；吉人之辞寡，躁人之辞多；诬善之人，其辞游；失其守者，其辞屈。
乾，天下它最刚健，其德性永远平易，却告知易中有险；坤，天下它最柔顺，其德性是永远简约，却告知简中有阻。（易简之理）能愉悦人心，研究其忧虑，判定天下的吉凶，促成天下几微之事。所以知变化而有所为，吉庆的事情有福祥之兆。观卦象可以知道器物的制作，筮占可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人（效此）而成就天地的功能。人的智谋与（卜筮所现）鬼神的智谋，百姓也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明。刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击，而吉凶生成。（爻的）远（应）与近（比）相互取舍，而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利与害产生。凡《周易》所论的情感，（两爻）相近比而不相得则必有凶，或者有伤害，悔恨且有吝难。将要背叛的人，他的言辞惭愧躲闪；心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一；好人的言辞很少，浮躁的人言辞很多；诬陷好人的言辞浮游不定；丧失操守的人言辞屈服。
【乾，天下之至健，其德行是“恒易”（恒:永远；易：简易、变易、不易）但也必须知道“易”中有险。坤，天下之至顺，其德行是“恒简”（简：简易、简单、简明）但也必须知道“简”中有阻。“易简”之理能愉悦人心，能研究诸侯之忧虑，判定天下之吉凶，成就天下的勤勤勉勉者。所以懂得了变、化、云、为的道理（变、化、言、行为的道理），就会到处有吉祥，万事顺利。观卦象可以知道器物的制作，占筮就可以预知未来。天地设立自己的位置，圣人效法此成就能事，人的智谋与占筮所现的智谋，一般人也能参与谋事。八卦以卦象告知，卦爻辞以实情说明，刚柔（爻画）互相杂居，而吉凶可以显现。爻的变动是以利表达，吉凶随爻实情而变迁，所以爱与恶相互攻击而吉凶生成，爻的远（应）与近（比）相互取舍而悔吝产生，真情与虚伪相互感应，于是利于害产生。
凡是《周易》所论的情感，两爻相近比而不相得则必有凶，或者有伤害、悔吝。
将要背叛的人，听他讲话的声音就知道了，他的言辞惭愧躲闪，他的话虽然讲得好听，但语气里一定会有许多歉然，随时都有惭愧之意流露出来。古人说：“心不负人，面无愧色”，当他想要背叛你的时候，言行都有亏欠之意，无论如何都掩饰不了；心中有疑惑的人，他的言辞枝分不一，就是说他讲的话是“枝叶”，即不谈正题，讲了半天，说了很多理由，真正的事情没有说出来，永远不做正面回答。有修为的人，他的话很少，多是沉默寡言，很少讲话，要讲话一定简单明了。（话多的人，不管他的命有多好，也已经被他叽叽喳喳完了）。粗糙的人话多，而且他说了半天却不知道到底要说什么。诬陷别人的人，他讲的话游移不定，多在两可之间，你问他是真的吗？他会说我听人家说的，你说靠不住，他又会说但是、不过、恐怕、说不定……一大堆，总之，似是而非，欲加人罪而不负责任的游移其辞。丧失操守的人，言辞屈服，说话没有立场，问他话时，他总是支支吾吾，理不直，气不壮，唯唯诺诺的样子——南怀瑾】
4、《文言传》
《文言传》是对六十四卦中的“乾卦”和“坤卦”的详细解说。分前后二节，分别说明乾坤两卦的象征意旨，故前节称《乾文言》，后节称《坤文言》。“文言”二字之义，谓之“文饰乾坤两卦之言”。阐发乾坤两卦的卦辞与爻辞的意义，是在这两卦《彖传》和《象传》的基础上作出进一步的拓展，故其文意至为深刻详明而广为引申旁通。
乾
经文：《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长也，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞”。
译文：《文言》说：元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“乾卦具有这四种品德：元、亨、利、贞”。
*注释——《文言》：十翼之一，专门解释乾坤两卦的义理。嘉：美。
经文：初九曰：“潜龙勿用。”何谓也？子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰：“见龙在田，利见大人”。何谓也？子曰：“龙，德而中正者也、庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人’。君德也。”九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，历，无咎”。何谓也？子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也？子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德惰业，欲及时也。故无咎。”九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也？子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。”上九曰：“亢龙有悔。”何谓也？子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
【*注释——知至至之：前一个‘至’作名词，发展；后一个‘至’用为动词，即知道事业可以发展就发展它。可与言几也：这里的‘几’就是事机、征兆，即。知终终之：前一个‘终’是名词，终止的意思，后一个‘终’用为动词，即知道事情应该终止就终止它。】
译文：初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《周易》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思？孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业，以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力地去捕捉一瞬即失的事机；知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难”。这是什么意思？孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变化无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时隐退，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培育品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思？孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方蔓延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思？孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的君子压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
经文：“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元”、“用九”，天下治也。
译文：“潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”是说君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”是说君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”是说君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”是说事业极盛必由盛转衰。“天的美德”、“纯阳全盛”是说天下政治安定。
经文：“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾”，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元”、“用九”，乃见天则。
【*注释——位乎天德：九五之爻处于上卦中位，此位又称天位。此爻是全卦之主爻，集中体现了天的品德属性。偕：《说文》：“偕，俱也”，与时偕极，犹言阳爻依次上升，阳气依时旺盛，一同达到了极限。】
译文：“潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物生发，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又上升一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的公德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”、“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节而旺盛，六爻全阳，将变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。
经文：乾元亨者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
译文：乾卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀！伟大的上天！真正的刚健、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降落着雨露，普天之下同享和平。
经文：君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用”也。君子学以聚之，问以辨之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人”。君德也。九三，重（chong）刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶；先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎！
【*注释——重刚而不中：九二阳爻为刚，九三阳爻为刚，所以说“重刚”。九三不在上下卦的中位，所以说“不中”。上不在天，下不在田：上卦中位即第五爻为天位，下卦中位第二爻为地位，九三之爻即不处在上卦中位，又不处在下卦中位，所以说“上不在天，下不在田”。田，即指地位。中不在人：下卦上位，即第三爻为人位，九四之爻不在人位。合：配合，一致。】
译文：君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑（诘jie疑：追问疑惑）来明辨是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《周易》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑，但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，井然有序；他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背离他，更何况人呢？更何况鬼神呢？“亢奋”这个词的意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧。
——解读：《文言传》发挥《彖传》与《象传》未尽之意，多角度多层次地解释乾卦卦辞和六爻爻辞。后面的坤卦也是如此。卦辞与爻辞，《彖传》与《象传》本来已经讲得很清楚了，孔子还要另作《文言传》，反反复复地再作解释，其用意很可能是让学《易》者懂得易之卦辞与爻辞含义十分灵活，从不同的角度，不同的层面，可以有不同的理解，应仔细玩味，耐心探索。如果把《易》的卦辞爻辞看死，以为只有一种意义别无其他，那就背离了《易》的精神。孔子作《文言传》详解乾卦和坤卦，是给学《易》者做出一个示范，让人们对其余六十二卦都要像《文言传》这样加以理解。对《易》如何，对万事万物亦应如何。
坤
经文：《文言》曰：坤至柔而动而刚，至静而德方，后得主而有常，含万物而化光。坤道其顺乎。承天而时行。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣弑其君，子弑其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣。由辨之不早辨也。《易》曰：“履霜，坚冰至。”盖言顺也。直其正也，方其义也。君子敬以直内，义以方外，敬义立而德不孤。“直、方、大，不习，无不利”。则不疑其所行也。阴虽有美，含之，以从王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道无成而代有终也。天地变化，草木蕃。天地否，贤人隐。《易》曰：“括囊，无咎无誉。”盖言谨也。君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也。阴疑于阳，必战，为其嫌于无阳也，故称龙焉。犹未离其类也，故称血焉。夫玄黄者，天地之杂也、天玄而地黄。
【*注释——后得主：言地道顺从天道，后于天道的变化而变化。化光——生化万物，其道广大。盖严顺也：顺，循规律而推进发展。君子敬以直内——直内：犹言矫正内心的僻邪。方外——方用如动词，规范。方外，犹言规范行为上的悖乱。地道无成而代有终也——地道不能脱离天道单独地完成生育万物的功业，只能在时序的更替中，始终一贯地发挥作用。黄中通理——《文言》作者以黄裳比喻人才高德厚。黄中犹言内心美好。通理：通情达理。正位居体——正位：犹言忠于本分；居体：体借为礼，犹言守礼。】
译文：《文言》说：地道极为柔顺，但它的运行却是刚健的，它极为娴静，但品德是方正的，地道后于天道而行动，但运动具有规律性。它包容万物，其生化作用是广大的。地道多么柔顺啊！顺承天道而依准四时运行。积累善行的人家，必有不尽的吉祥；积累恶行的人家，必有不尽的灾殃。臣子弑杀他的国君，儿子弑杀他的父亲，并不是一朝一夕形成的，所以出现这种局面是逐步发展的结果。《周易》说：“脚踏着薄霜，就知道坚厚的冰层就要到来了”。大概就是一种循序渐进的现象。直是存心的正直，方是行为的道义。君子通过恭敬谨慎来矫正思想上的偏差，用道义的原则来规范行为上的悖乱。恭敬、道义的精神就树立起来了，他的品德就会产生广泛的影响。君子“正直、方正，广博，这些品德不为人们所了解，也没有什么不利的”。因为人们不会怀疑他的行为。阴比喻臣下，虽有美德，但宜深藏含隐，从而服务于君王，不敢自居有功。这是地道的原则，也是妻道的原则，同样是臣道的原则。地道不能单独地完成生育万物的功业，但是在时序的交替中，它始终一贯地发挥作用。天地交通变化，草木就茂盛，天地阻隔不通，贤人就隐退。《周易》说：“扎进口袋，如缄口不言。没有指责也没有赞誉”。大概意在谨慎吧。君子内心美好，通达事理，整肃职守，恪守礼节，美德积聚在内心里，贯彻在行动上，扩大在事业中，这是最为美好的。阴与阳势均力敌，必然发生争斗，因为阴极盛而与阳均等，所以把阴阳一并称作龙。其实阴并未脱离其属类，所以又称为血，血即阴类。所谓玄黄——天玄地黄——是天地交相混合的色彩。
5、《说卦传》
《说卦传》分为两部分，前半部分是对《易》的简明论说，后半部分是说明八卦的现象。《说卦传》是阐说八卦取象大例的专论。全文先追述作《易》者用蓍草演绎卦的历史；再申言八卦的两种排列方位（宋代人称为“先天”“后天”方位）；然后集中说明八卦的取象特点，并广引众多象例，是今天理解、探讨易象产生及推展的重要数据。其中言及八卦的最基本象例：乾为天，坤为地，震为雷，巽为风（为木），坎为水，离为火，艮为山，兑为泽；以及与之相对应的八种象征意义：乾健，坤顺，震动，巽入，坎陷，离丽（附丽、附着），艮止，兑说（悦）。这在《周易》六十四卦象征义理中几乎是每卦必用的象喻条例，对于明确《周易》卦形符号的构成原理，具有不可忽视的参考价值。
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻。和顺于道德，而理于义，穷理尽性，以至于命。
昔日圣人作《周易》时，深深祈求神明而创制蓍法，是以天数三与地数两为依据确立阴阳刚柔之数，观察阴阳的变化而确定卦象，变动刚柔之画而产生了爻。和顺于（自然）道德，而理顺于义，穷知万物之理、尽晓人性，以至于通晓天命。
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴曰阳，立地之道曰柔曰刚，立人之道曰仁曰义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用刚柔，故《易》六位而成章。
昔日圣人作《周易》时，将以顺从性命之理，所以确立了天道为阴与阳，确立了地道为柔与刚，确立了人道为仁与义。兼备（天地人）三才而使之相重，因此《周易》六画而成一卦。分（二、四、上）为阴位，分（初、三、五）为阳位，（六爻）之位更迭使用刚柔，故《周易》六位（阴阳刚柔）顺理成章。
天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。数往者顺，知来者逆，是故《易》逆数也。
天地确定上下位置，山泽气息相通，雷风相迫而动（相互搏击），水火不相厌弃，八卦相互错杂（成六十四卦），以数推算过去为顺，预知未来时为逆，所以《周易》是以逆数（推算未来）。
雷以动之，风以散之，雨以润之，日以烜之，艮以止之，兑以说之，乾以君之，坤以藏之。
雷鼓动万物，风驱散万物，雨滋润万物，日干燥万物，兑喜悦万物，乾统领万物，坤藏养万物。
帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。万物出乎震，震，东方也。齐呼巽，巽，东南也。齐也者言万物之齐也。离也者，明也。万物皆相见，南方之卦也。圣人面南而听天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰致役乎坤。兑，正秋也，万物之所说也，故曰说言乎兑。战乎乾，乾，西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰劳乎坎。艮，东北之卦也，万物之所成终，而所成始也，故曰成言乎艮。
天帝出于（东方）震位，洁齐于巽位，显现于离位，役使于坤位，欣悦于兑位，相接于乾位，劳倦息于坎位，成就于艮位。万物生于震，震为东方。整齐于巽，巽为东南方。齐是说万物整齐。离，光明，万物皆相显现，南方之卦。圣人面南而坐听政于天下，向着光明处理政务，大概就取于此义吧。坤，是象征大地的卦，万物都从大地汲取营养，所以说“致乎役坤”。兑，正秋季节，万物皆喜悦（于收获），所以说“说（悦）言乎兑”。相接于乾，乾，西北之卦，说的是阴阳相迫（相互搏击）。坎，为水，正北方之卦，（也是）劳倦之卦，万物之所归的地方，所以说“劳乎坎”。艮，东北之卦，万物之终结，而又重新开始的地方，所以说“成言乎艮”。
神也者，妙万物而为言者也。动万物者，莫疾乎雷；桡万物者，莫疾呼风；燥万物者，莫熯呼火；说万物者，莫说呼泽；润万物者，莫润乎水；终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，即成万物也。
所谓“神”，是指奇妙生成万物而言。鼓动万物，没有比雷更迅速的；吹散万物，没有比风更迅疾的；干燥万物，没有比火更炽热的；喜悦万物，没有比泽更欣悦的；滋润万物，没有比水更湿润的；终结万物与开始万物，没有比艮更成功的。所以水火相互吸引，雷风不相违背，山泽气息相通，然后才能变化而生成万物。
乾，健也；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离，丽也；艮，止也；兑，说也。乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为豕，离为，艮为狗，兑为泽。乾为首，坤为腹，震为足，巽为股，坎为耳，离为目，艮为手，兑为口。
乾，刚健；坤，柔顺；震，震动；巽，进入；坎，陷险；离，附丽；艮，停止；兑，喜悦。乾象马，坤象牛，震象龙，巽象鸡，坎象猪，离象雉，艮象狗，兑象羊。乾象头，坤象腹，震象足，巽象股，坎象耳，离象目，艮象手，兑象口
乾，天也，故称乎父；坤，地也，故称呼母。震一索而得男，故谓之长男；巽一索而得女，故谓之长女；坎再索而得男，故谓之中男；离再索而得女，故谓之中女；艮三索而得男，故谓之少男；兑三索而得女，故谓之少女。
乾象天，所以称为父；坤象地，所以称为母。震是乾坤相交坤第一次求取一阳，故为长男；巽是乾坤相交乾第一次求取一阴，因故为长女；坎是乾坤相交坤再次求取一阳，故为中男；离是乾坤相交乾再次求取一阴，故为中女；艮是乾坤相交坤第三次求取一阳，故为少男；兑是乾坤相交乾第三次求取一阴，故为少女。
乾为天，为圜；为君，为父；为玉，为金，为寒，为冰；为大赤；为良马，为老马，为瘠马，为驳马；为木果。
乾为天，为圆；为君，为父；为玉，为金；为寒冷，为冰冻；为大红色；为良马，为老马，为瘦马，为花马；为木果。
坤为地；为母；为布；为釜；为吝啬；为均；为子母牛；为大舆；为文，为众；为柄；其于地也为墨。
坤为地；为母；为布；为锅；为吝啬；为平均；为小母牛；为大车；为文彩；为民众；为柄；对于地为黑色。
震为雷；为龙，为玄黄；为旉；为大涂；为长子；为巨额躁；为苍筤竹，为萑苇；其于马，也为善鸣，为马足，为作足，为的颡；其于稼也，为反生；其究为健，为蕃鲜。
震为雷，为龙；为青黄杂色；为花；为大路；为长子；为决然躁动；为青色竹子；就马而言，为善于嘶鸣，为后左蹄有白毛，为四足皆动，为马额头有白斑；就庄稼而言，为倒生的植物；终究为健壮，为茂盛新鲜。
巽为木；为风；为长女；为绳直，为工；为白；为长；为高；为进退；为不果；为臭；其于人也，为寡发，为广颡，为多白眼；为近利市三倍；其究为躁卦。
巽为木；为风；为长女；为绳直（墨线），为工匠；为白色；为长；为高；为进退；为不果断；为气味；就人而言，为头发稀少，额头宽阔，为眼白多（瞳仁小）；为从市中获得近三倍的利益；终究为躁卦。
坎为水，为沟渎；为隐伏；为矫輮；为弓轮；其于人也，为加忧，为心病，为耳痛；为血卦，为赤；其于马也，为美脊，为亟心，为下首，为薄蹄，为曳；其于舆也，为多眚；为通，为月，为盗；其于木也，为坚多心。
坎为水，为沟渠；为隐伏；为矫曲而揉直；为弓矢车轮；就人而言，为忧虑加重，为心病，为耳痛；为血卦，为红；就马而言，为脊背美丽，为敏捷，为低头，为蹄子薄；为拖曳；就车而言，为多灾难；为通达；为月；为盗寇；就木而言，为坚硬而多木心。
离为火，为日，为电；为中女；为甲胄，为戈兵；其于人也，为大腹；为乾卦；为鳖，为蟹，为蠃，为蚌，为龟；其于木也，为树上槁。
离为火，为日，为电；为中女；为甲盔，为兵器；就人而言，为大腹；为干燥之卦；为鳖，为蟹，为螺，为蚌，为龟；就木而言，为木中已空而枯槁。
艮为山，为径路，为小石；为门阙；为果蓏；为阍寺；为指；为狗；为鼠；为黔喙之属；其于木也，为坚多节。
艮为山，为小路，为小石；为门阙；为瓜果；为守门之人；为手指；为狗；为鼠；为黑嘴鸟兽；就木而言，为坚硬而多枝节。
兑为泽；为少女；为巫；为口舌；为毁折；为附决；其于地也，为刚卤；为妾；为羊。
兑为泽；为少女；为巫师；为口舌；为折毁；为附着决断；就地而言，为坚硬为含碱；为小妾；为羊。
6、《序卦传》
《序卦传》是对六十四卦按排列顺序解说。
《序卦传》旨在说明《易经》六十四卦的编排次序，揭示诸卦相承相受的意义。全文分两段：前段叙述上经《乾卦》至《离卦》三十卦次序，后段叙述下经《咸卦》至《未济卦》三十四卦次序。这种卦序，显然绵延已久的；而文中所明各卦相次依承的意义，含有事物向正面发展或向反面转化的辩证观点。可以说，《序卦传》是一篇颇具哲理深度的六十四卦推衍纲要。
有天地，然后万物生焉。盈天地之间者唯万物，故受之以屯。屯者盈也，屯者物之始生也。物生必蒙，故受之以蒙。蒙着蒙也，物之雅也，物稚不可不养也，故受之以需。需者饮食之道也。饮食必有讼，故受之以讼。讼必有众起，故受之以师。师者众也。
——先有天地，然后万物才能产生。充满天地之间的就是万物，因而以屯卦来接续。屯，就是盈满（囤积、聚积力量准备开始生长），屯，就是万物开始产生的时候。万物开始产生必然蒙昧，因而以蒙卦来接续。蒙，就是蒙昧的意思，就是万物幼小处于萌芽阶段。既然幼小萌芽状态就不能加以养育（需要等待），因而以需卦来接续。需，就是饮食的道理。饮食不均就会发生争讼，因而以讼卦来接续。争讼必然会众起（兴师动众，动用武力），因而以师卦来接续。师，就是人多势众的意思。
众必有所比，故受之以比。比者，比也。比必有所畜，故受之以小畜。物畜然后有礼，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰。泰者，通也。物不可终通，故受之以否。物不可终否，故受之以同人。与人同者，物必归焉，故受之以大有。
人多势众必然会有所朋比，因而以比卦来接续。比，就是朋比结党。比辅之后必然有所蓄积，因而以小畜卦来接续。物有积蓄然后必然会有礼仪，因而以履卦来接续。履礼就能够安泰，因而以泰卦来接续。泰，就是通达亨通。事物不会总是通达亨通，因而以否卦来接续。然而事物不会总是阻塞否闭，痞极就会求同于人，因而以同人卦来接续。君子同人，就必然会万物和谐归顺，因而以大有卦来接续。
有大者不可以盈，故受之以谦。有大而能谦必豫。豫必有随，故受之以随。以喜随人者必有事，故受之以蛊。蛊者，事也。有事而后可大，故受之以临。临者，大也。物大然后可观，故受之以观。可观而后有所合，故受之以噬嗑。嗑者，合也。
有大富有而不可以自以为盈满，一定要谦虚，因而以谦卦来接续。大富有而又能谦虚必然愉悦，因而以豫卦来接续。富足愉悦必然会有随从，因而以随卦来接续。为了喜悦而追随他人必然会发生事端，（乐极生悲），因而以蛊卦来接续。蛊，就是事端。有事端而被解决之后就会出现众人相等、亲近、壮大，因而以临卦来接续。临，就是盛大。有物盛大之后就会受人观仰，因而以观卦来接续。可观仰而后就会聚合人心有所结合，因而以噬嗑卦来接续。嗑，就是相合的意思。
物不可以苟合而已，故受之以贲。贲者，饰也。致饰而后亨则尽矣，故受之以剥。剥者，剥也。物不可以终尽，剥穷上反下，故受之以复。复则不妄矣，故受之以无妄。有无妄然后可畜，故受之以大畜。物畜然后可养，故受之以颐。颐者，养也。不养则不可动，故受之以大过。物不可以终过，故受之以坎。坎者，陷也。陷必有所丽，故受之以离。离者，丽也。
事物不能苟且相合就结束了，（治民不能全靠刑法），必须讲究文饰，因而以贲卦来接续。贲，就是文饰。致于文饰然后亨通就终尽了，（过分的文饰就会剥落）因而以剥卦来接续。剥，就是剥落。事物不可总是穷尽，上剥穷尽会复返与下，（事物不可能永远剥落、衰败，到头了必然会回复），因而以复卦来接续。回复正道就不会妄行，因而以无妄卦来接续。不妄为才会有大积蓄，因而以大畜卦来接续。事物积蓄足够后就可以颐养众人，因而以颐卦来接续。颐，就是颐养。不颐养则不会有大的行动过越，因而以大过卦来接续。事物不可能长久大过越，（长久过甚的发展必然会遭遇险陷），因而以坎卦来接续。坎，就是险陷。险陷必然要有所附丽（才能脱险），因而以离卦来接续。离，就是附丽。
有天地然后有万物，，有万物然后哟男女，有男女然后夫妇，有夫妇然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后礼义有所错。夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。恒者，久也。
有了天地然后才有万物，有了万物然后才有男女，有了男女然后才有夫妇，有了夫妇然后才有父子，有了父子然后才有君臣，有了君臣然后才有礼仪才能有所规定。做夫妇的道理不可以不长久，因而以恒卦来接续。恒，就是长久。
物不可以终久居其所，故受之以遁。遁者，退也。物不可以终遁，故受之以大壮。物不可以终壮，故受之以晋。晋者，进也。进必有所伤，故受之以明夷。夷者，伤也。伤于外者必反于家，故受之以家人。家道穷必乖，故受之以睽。睽者，乖也。
万物不会长久居于同一个处所，（恒久后需要退避、隐遁），因而以遁卦来接续。遁，就是隐遁。万物不可以长久隐遁，（懂得了恒、遁的道理之后才能成长、壮大），因而以大壮卦来接续。万物不可能总是强壮，（壮大后更需要进取、晋升），因而以晋卦来接续。晋，就是前进、晋升。前进、晋升必然会受到损伤，因而以明夷卦来接续。夷，就是损伤。在外面受损伤就必然会返回家中，因而以家人卦来接续。（ “分久必合，合久必分”，与家人长久在一起，一定会分离），家道穷困必然会发生乖异，因而以睽卦来接续。睽，就是乖异。（乖异：违反情理、不正常、异常）
乖必有难，故受之以蹇。蹇者，难也。物不可以终难，故受之以解。解者，缓也。缓必有所失，故受之以损。损而不已必益，故受之以益。益而不已必决，故受之以夬。夬者，决也。决必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。物相遇而后聚，故受之以萃。萃者，聚也。
乖异必然会有灾难，因而以蹇卦来接续。蹇，就是艰难。万物不可能总是艰难，（总有缓解、解决的时候），因而以解卦来接续。解，就是缓解。缓解必然会使人有所损失，（损下益上、损人利己），因而以损卦来接续。损减之后必然会有所得益，因而以益卦来接续，（损上益下、损己利人）。得益而不停止就会出现小人，必须果断决去，（受益过后就要谨防小人，对于小人要果决），因而以夬卦来接续。夬，就是决去、果决。决去之后必然会有新的际遇（人的际遇、物的相遇），因而以姤卦来接续。事物相遇必然会有所聚集，因而以萃卦来接续。萃，就是聚集。
聚而上者谓之升，故受之以升。升而不已必困，故受之以困。困乎上者必反下，故受之以井。井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎。主器者莫若长子，故受之以震。震者，动也。物不可以终动，止之，故受之以艮。艮者，止也。
（聚集后必然会上升）聚集而向上就称作升，因而以升卦来接续。上升而不停止必然会有所窘困，因而以困卦来接续。困窘在上面的必然会返回下面，（遇到困难必然会折回往下、思源于下），因而以井卦来接续。井水的道理不可能不变革，（井水时刻在往上冒，也时常被人提起所用，不停地变革），因而以革卦来接续。变革诸物莫如鼎，（革新以鼎器化生为熟为最快），因而以鼎卦来接续。主掌鼎器者莫如长子，因而以震卦来接续。震，就是震动。事物不可能永久震动，（震动过后需要停止），止住它，因而以艮卦来接续。艮，就是停止。
物不可以终止，故受之以渐。渐者，进也。进必有所归，故受之以归妹。得其所归者必大，故受之以丰。丰者，大也。穷大者必失其居，故受之以旅。旅而无所容，故受之以巽。巽者，入也。入而后说之，故受之以兑。兑者，说也。
事物不可能永久停止，（停止久了就要渐进），因而以渐卦来接续。渐，就是渐进。渐进必然会找到归宿，（就像少女出嫁，按照礼节一步一步来，就会找到归宿），因而以归妹卦来接续。有所归宿者必然会发展壮大，因而以丰卦来接续。丰，就是盛大。盛大到了极点必然会丧失处所，因而以旅卦来接续。旅行而无处容身，（在外旅行，随处可入），因而以巽卦来接续。巽，就是进入。进入之后就会喜悦（大家相互容入、尊重，必然会内心和悦），因而以兑卦来接续。兑，就是喜悦。
说而后散之，故受之以涣。涣者，离也。物不可以终离，故受之以节。节而信之，故受之以中孚。有其信者必行之，故受之以小过。有过物者必济，故受之以既济。物不可穷也，故受之以未济终焉。
喜悦之后就会涣散，因而以涣卦来接续。涣，就是涣散。事物不能长久无节制的涣散（必须有所节制），因而以节卦来接续。能节制而又有诚信，因而以中孚卦来接续。有诚信必然会履行承诺有所行动（自己会有小的损失，舍己为人），因而以小过卦来接续。小有过越者必然会获得圆满，（取得成功），因而以既济卦来接续。万物不可以穷尽，（成功之后又将走向新的起点，新的事业还未成功，要继续努力），因而以未济卦来接续而终结。
7、《杂卦传》
《杂卦传》将六十四卦中相对的两卦并为一组，用一句话解释。《杂卦传》之名，犹言“杂糅众卦，错综其意”，即打散《序卦传》所揭示的卦序，把六十四卦重新排列成三十二组两两对举，同时以精要的语言概括卦旨。这种“错”“综”现象，是六十四卦符号形式的重要特征。从《杂卦传》一文可以窥探出该传作者对《易经》卦形结构的进一步认识，其哲学意义在于表明事物的发展在正反相对的因素中体现其变化规律。
《乾》刚《坤》柔，《比》乐《师》忧。《临》《观》之义，或与或求。《屯》见而不失其居，《蒙》杂而著。《震》起也；《艮》止也。《损》《益》，盛衰之始也。《大畜》，时也；《无妄》，灾也。《萃》聚而《升》不来也，《谦》轻而《豫》怠也。《噬嗑》，食也；《贲》，无色也。《兑》见而《巽》伏也。《随》，无故也；《蛊》，则饬也。《剥》，烂也；《复》，反也。《晋》，昼也；《明夷》，诛也。《井》通而《困》相遇也。《咸》，速也；《恒》久也。《涣》，离也；《节》，止也。《解》，缓也；《蹇》，难也。《睽》，外也；《家人》，内也。《否》《泰》，反其类也。《大壮》则止，《遁》则退也。《大有》，众也；《同人》，亲也。《革》，去故也；《鼎》，取新也。《小过》，过也；《中孚》信也。《丰》，多故也；《旅》，亲寡也。《离》上而《坎》下也。《小畜》，寡也；《履》，不处也。《需》，不进也。《讼》，不亲也。《大过》，颠也。《姤》，遇也，柔遇刚也。《渐》，女归待男行也。《颐》，养正也；《既济》，定也。《归妹》，女之终也。《未济》，男之穷也。《夬》，决也，刚决柔也。君子道长，小人道忧也。
译文：《乾》，刚健，《坤》柔顺；《比》欢乐，《师》忧愁。《临》《观》的义旨，或是施予，或是索求。《屯》初生显现而不失其所居，《蒙》错杂而昭著。《震》，为振起；《艮》，为停止。《损》《益》是盛旺衰微的开始。《大畜》，待发待时；《无妄》有灾。《萃》聚集而《升》不返回，《谦》轻己（尊人）而《豫》安乐亲逸。《噬嗑》，为食用；《贲》，为无色。《兑》喜悦外现，《巽》（进入）而隐伏。《随》，无事（休息）；《蛊》，（有事）则整治。《剥》，为剥烂；《复》，为复返。《晋》，白昼；《明夷》，（光明）受伤。《井》通达而《困》则阻塞。《咸》，指感应神速；《恒》，乃恒守长久。《涣》，为离散；《节》，为节止。《解》，为缓解；《蹇》，为险难。《睽》，（乖异）而在外；《家人》，（和睦）而在内。《否》与《泰》，是两个相反的事类。《大壮》，是壮而停止，《遁》则因时而隐退。《大有》，众多；《同人》，亲辅。《革》，去除故旧；《鼎》，取其新义，接受新事物。《小过》，为过越；《中孚》，为诚信。《丰》，多事；《旅》，少亲。《离》，火炎上，《坎》水流下。《小畜》，积蓄的少；《履》，不停定处。《需》，（待时）而不进；《讼》，（违背）而不亲。《大过》，为颠覆；《姤》，为交遇，阴柔与阳刚相交遇。《渐》，女子出嫁等待男子来迎亲。《颐》，养正；《既济》，乃成功。《归妹》，女子最终（的归宿）。《未济》，指男子穷困。《夬》，为决去，阳刚决去阴柔。（此象）君子之道盛长，而小人之道困扰。
《易传》七种原来都是单独刊行，后来被合入六十四卦与经文并行，合编本影响极为广泛，使《易传》提高到与“经”并驾齐驱的地位。因此，广义的《易经》兼含“经”“传”两者。
以上便构成为《易经》的全部内容。